Aríston de Quio

 Nota: Não confundir com Aristo de Ceos (o filósofo peripatético).

Aríston de Quios

Biografia

Nascimento	para 300 a.C. Quios
Morte	Atenas
Período de atividade	300 a.C.
Nome nativo	Αρίστων ο Χίος
Nome no idioma nativo	Αρίστων ο Χίος
Era	período helenístico
Atividades	filósofo escritor

Outras informações

Área de trabalho	filosofia
Movimento	estoicismo
estudantes	Zenão de Cítio Polemo
Superiores	Eratóstenes Dífilo (en) Apolófano de Antioquia (en)

Aríston ou Aristo de Quios (em grego clássico: Ἀρίστων ὁ Χίος; romaniz.: Ariston ho Chios; fl. c. 260 a.C.) foi um filósofo estoico grego antigo e colega de Zenão de Cítio. Delineou um sistema de filosofia estoica que, em muitos aspectos, estava mais próximo da filosofia cínica. Rejeitou os aspectos lógicos e físicos da filosofia defendidos por Zenão e enfatizou a ética. Embora concordasse com Zenão de que a virtude era o bem supremo, rejeitou a ideia de que as coisas moralmente indiferentes, como a saúde e a riqueza pudessem ser classificadas de acordo com o fato de serem naturalmente preferidas. Filósofo importante em sua época, suas visões acabaram sendo marginalizadas pelos sucessores de Zenão.

Biografia

Aríston, filho de Milcíades, nasceu na ilha de Quios por volta de 300 a.C. Foi para Atenas, onde assistiu às aulas de Zenão de Cítio, e também, por um tempo, às aulas de Polemo (o diretor da Academia de 314 a 269 a.C.). Embora fosse um membro do círculo de Zenão, logo se afastou dos ensinamentos deste, rejeitando em grande parte as duas partes não éticas da filosofia estoica - a física e a lógica - defendidas por Zenão.

Homem de eloquência persuasiva, Aríston era um orador tão bom que era chamado de a Sereia. Foi também chamado de Falanto, devido à sua calvície. Fundou sua própria escola no ginásio de Cinosargo (um local associado à filosofia cínica) e atraiu muitos alunos, a tal ponto que, quando foi acusado de manchar a dignidade da filosofia por abrir suas portas a todos os interessados, respondeu que “gostaria que a Natureza tivesse dado entendimento aos animais selvagens, para que também eles fossem capazes de ser seus ouvintes”. Seus seguidores se autodenominavam aristonianos e incluíam o cientista Eratóstenes e os estoicos: Apolófano, Dífilo e Milcíades.

Aríston travou muitos debates com Arcesilau, o líder da Academia, defendendo a epistemologia estoica contra as visões céticas de Arcesilau. Em certa ocasião, acusou Arcesilau de ser: “Platão na cabeça, Pirro na cauda, e no meio Diodoro”. significando que Arcesilau se apresentava como um platônico, a essência do que ensinava era a dialética de Diodoro, mas sua filosofia real era a do pirronismo.

Em sua velhice, aparentemente abandonou o ideal estoico e se entregou ao prazer. “Eratóstenes, o Cirineu ... em seu tratado intitulado Ariston, descreve seu mestre como alguém que, posteriormente, se tornou muito viciado no luxo, dizendo o seguinte: “E, já anteriormente, por vezes o vi derrubando, por assim dizer, a parede divisória entre o prazer e a virtude, e posicionando-se do lado do prazer.” E Apolófano (que era um conhecido de Aríston), em seu Ariston (pois ele também escreveu um livro com esse título), mostra a maneira como seu mestre era viciado no prazer.”

Não se sabe quando ele morreu, mas supõe-se que tenha morrido de insolação devido à sua calvície.

Filosofia

Zenão dividiu a filosofia em três partes: Lógica (que era um assunto muito amplo, incluindo a retórica, a gramática, e as teorias de percepção e do pensamento); Física (que incluía não apenas a ciência, mas também a natureza divina do universo); e a Ética, cujo objetivo final era alcançar a felicidade por meio de um modo de vida correto, de acordo com a Natureza. É impossível descrever integralmente o sistema filosófico de Aríston, porque nenhum de seus escritos sobreviveu intacto, mas a partir dos fragmentos preservados por escritores posteriores, fica claro que Aríston foi fortemente influenciado pela filosofia cínica anterior:

Lógica

Aríston considerava a Lógica sem importância, afirmando que ela não tinha nada a ver conosco. “Os raciocínios dialéticos”, disse ele, “eram como teias de aranha, construídas artificialmente, mas, fora isso, inúteis”. É improvável que ele tenha rejeitado toda a Lógica, e é digno de nota que Zenão, também, comparou as habilidades dos dialéticos “a medidas corretas que não medem trigo nem qualquer outra coisa de valor, mas sim palha e esterco”. Segundo o professor de filosofia Stephen Menn, Aríston foi o primeiro a acrescentar “de alguma forma disposto em relação a algo” às Categorias estoicas.

Física

Aríston também rejeitou a Física, afirmando que ela estava além de nossa compreensão. Isso se reflete em suas visões a respeito de Deus:

Aríston sustenta que nenhuma forma de Deus é concebível, nega que Ele tenha sensações e se encontra em um estado de completa incerteza quanto ao fato de Ele ser ou não animado.

Isso contrastava fortemente com a visão de Zenão, para quem “o universo era animado e dotado de razão”. Contudo, Aríston concordava com Zenão de que a Natureza era compreensível, argumentando contra os acadêmicos. Certa vez, ele perguntou a um acadêmico: “Você nem mesmo vê o homem que está sentado ao seu lado?”, e quando o acadêmico respondeu: “Não vejo”, Aríston disse: “Quem, então, te cegou; quem te roubou os olhos?”.

Ética

Para Aríston, a Ética era o único ramo verdadeiro da filosofia, mas ele também limitou esta categoria, retirando-lhe o aspecto prático: os conselhos relativos às ações individuais eram, em grande parte, inúteis:

Ele sustenta que isso não penetra na mente, pois nada contém além de preceitos populares, e que o maior benefício deriva dos dogmas propriamente ditos da filosofia e da definição do Bem Supremo. Quando um homem alcança uma compreensão completa dessa definição e a aprende a fundo, ele pode formular para si mesmo um preceito que oriente o que deve ser feito em um determinado caso.

Para Aríston, somente o sábio toma decisões impecáveis e não precisa de conselhos; para todos os demais, cujas mentes estão obscurecidas, os conselhos são ineficazes:

Pois os preceitos serão inúteis enquanto a mente estiver obscurecida pelo erro; somente quando a névoa se dissipar ficará claro qual é o dever de cada um em cada caso. Caso contrário, você estará apenas mostrando ao doente o que ele deveria fazer se estivesse bem, em vez de curá-lo.

O propósito da vida era buscar o Bem Supremo, e aqui Aríston lançou um desafio a Zenão. Embora concordasse com Zenão de que a Virtude era o bem supremo, ele rejeitou totalmente a ideia de que vantagens externas (saúde, riqueza etc.), embora moralmente “indiferentes”, pudessem ser classificadas em termos de serem naturalmente preferidas ou não:

Aríston de Quios negou que a saúde, e tudo o que se assemelha a ela, seja um indiferente preferido. Chamá-la de indiferente preferível equivale a considerá-la um bem, diferindo praticamente apenas no nome; pois, sem exceção, as coisas indiferentes entre a virtude e o vício não apresentam diferença alguma, nem algumas delas são preferidas pela natureza enquanto outras são desprezadas; mas, diante das diferentes circunstâncias das ocasiões, nem aquelas consideradas preferíveis se revelam incondicionalmente preferíveis, nem aquelas consideradas desprezáveis são necessariamente desprezadas; pois se homens saudáveis tivessem que servir a um tirano e serem destruídos por essa razão, enquanto os doentes tivessem que ser dispensados do serviço e, com isso, também da destruição, o sábio preferiria escolher a doença nessa circunstância a partir da saúde.

Zenão teria concordado que poderia haver circunstâncias em que se pudesse escolher a doença para o bem do mundo, mas, para Zenão, a saúde é um estado naturalmente preferível; Aríston rejeitou essa ideia. Para Aríston, não só há momentos em que a doença pode ser preferível à saúde (a saúde nem sempre pode ser preferida incondicionalmente), como a saúde nem mesmo é uma vantagem natural, e nunca se pode presumir que ela seja melhor do que a doença. Embora o sábio possa (e muitas vezes deva) escolher entre várias coisas indiferentes, ele nunca deve cometer o erro de presumir que elas poderiam ser naturalmente preferíveis.

Para Zenão, o bem supremo era viver de acordo com a Natureza; para Aríston, o bem supremo era:

viver em perfeita indiferença em relação a todas aquelas coisas que se situam em um plano intermediário entre a virtude e o vício; sem fazer a menor distinção entre elas, mas considerando-as todas em pé de igualdade. Pois o sábio se assemelha a um bom ator; que, quer esteja interpretando o papel de Agamemnon ou de Térsites, desempenhará ambos igualmente bem.

O bem supremo consiste, portanto, em seguir a virtude como o bem supremo, evitar o vício como o mal supremo e viver em um estado de perfeita indiferença em relação a tudo o mais. Aríston, no entanto, concordava com Zenão quanto à unidade da virtude, mesmo que ela seja frequentemente rotulada como coisas diferentes:

Aríston considerava a virtude uma única coisa em sua essência e a chamava de saúde; mas, no que diz respeito ao que está de alguma forma relacionado a ela, ele diferenciava as virtudes e as considerava plurais, da mesma forma que se quisesse chamar nossa visão ao perceber coisas de cor clara de “visão da luz”, mas de “visão da escuridão” ao perceber coisas de cor escura. Pois a virtude, ao considerar o que deve ou não ser feito, é chamada de sabedoria; mas é chamada de temperança ao trazer ordem aos nossos apetites e definir o que é moderado e oportuno nos prazeres; e de justiça ao ocupar-se de empreendimentos conjuntos e contratos com outras pessoas.

Permanece o problema de como alguém pode alcançar um estado virtuoso se não consegue fazer escolhas racionais entre o que é preferível e o que é desprezável na vida, tendo apenas um objetivo abstrato de virtude perfeita. Aríston deixou a questão sem resposta, e Cícero, escrevendo no século I a.C., apresentou o que tem sido, desde então, a visão padrão da filosofia de Aríston desde então:

Pois, se sustentássemos que todas as coisas fossem absolutamente indiferentes, toda a vida seria lançada na confusão, como acontece com Aristóteles, e nenhuma função ou tarefa poderia ser atribuída à sabedoria, já que não haveria absolutamente nenhuma distinção entre as coisas que dizem respeito à conduta da vida, e nenhuma escolha precisaria ser feita entre elas.

Seja essa visão correta ou não, Aríston claramente acreditava estar fazendo algo mais positivo do que bancar o cínico e tentar minar as raízes do sistema estoico:

Aquele que se preparou para a vida como um todo não precisa de conselhos sobre cada aspecto isoladamente, pois agora está treinado para lidar com seus problemas de maneira integral; pois sabe não apenas como deve viver com sua esposa ou seu filho, mas como deve viver corretamente.

Legado

Aríston passou a ser considerado uma figura marginal na história do estoicismo, mas, em sua época, era um filósofo importante cujas palestras atraíam grandes multidões. Eratóstenes, que viveu em Atenas quando jovem, afirmava que Aríston e Arcesilau eram os dois filósofos mais importantes de sua época. Mas foi Zenão, o mais moderado, e não o radical Aríston, cujas visões acabariam prevalecendo. Crísipo, (líder da escola estoica de ca. 232–ca. 206 a.C.), sistematizou o estoicismo seguindo as linhas traçadas por Zenão e, ao fazê-lo, foi forçado a atacar Aríston repetidamente:

Afirmar que o único Bem é o Valor Moral é descartar o cuidado com a própria saúde, a administração dos próprios bens, a participação na política, a condução dos negócios, os deveres da vida; aliás, é abandonar o próprio Valor Moral, que, segundo vocês, é o alfa e o ômega da existência; objeções essas que foram levantadas com grande veemência contra Aríston por Crisipo.

No entanto, Aríston nunca foi esquecido, como pode ser visto pelas repetidas referências às suas ideias feitas por autores posteriores. Ao delinear uma versão do estoicismo enraizada na filosofia cínica, ele proporcionou um rico material de reflexão tanto para os defensores quanto para os oponentes do estoicismo desde então.

Bibliografia

• Inwood, B., The Cambridge Companion to the Stoics. Cambridge University Press, (2003).
• Laércio, Diógenes (1925). «"The Stoics: Ariston"». Lives of the Eminent Philosophers (em inglês). 2:7. Traduzido para o inglês por Robert Drew Hicks. Londres: Loeb Classical Library. Cópia arquivada em 15 de maio de 2026 
• Laércio, Diógenes (1925b). «"The Academics: Arcesilaus"». Lives of the Eminent Philosophers (em inglês). 1:4. Traduzido para o inglês por Robert Drew Hicks. Londres: Loeb Classical Library. Cópia arquivada em 4 de janeiro de 2026 
• Long, A., Sedley, D., The Hellenistic Philosophers. Volume 1. Cambridge University Press, (1987).
• Nicholson, Aikin, Enfield, Morgan, Johnston, General Biography: Or, Lives, Critical and Historical, of the Most Eminent Persons. (1799).
• Porter, J., "The Philosophy of Aristo of Chios." Em The Cynics: The Cynic Movement in Antiquity and Its Legacy. (ed. Branham and Goulet-Cazé), Berkeley: University of California Press, (1996).
• Smith, William (1870). «Ariston». Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology 🔗. Boston: Little, Brown and Company. pp. 310–311 
• Chisholm, Hugh, ed. (1911). «Aristo (of Chios)». Encyclopædia Britannica (em inglês) 11.ª ed. Encyclopædia Britannica, Inc. (atualmente em domínio público) 

Ligações externas

• Diógenes Laércio, Life of Aristo, traduzido para o inglês por Robert Drew Hicks (1925).
• Sêneca, Letter 94, On the value of advice. tradução de Sêneca (ou paráfrase) das ideias de Aríston (§ 5-17), seguido pela réplica de Sêneca.