Debate Einstein-Bergson

O Collège de France em Paris, onde ocorreu o debate inicial

Em 6 de abril de 1922, o físico Albert Einstein e o filósofo Henri Bergson se encontraram na Société française de philosophie e debateram as implicações da teoria da relatividade sobre a natureza do tempo.

Bergson argumentou que, embora a teoria da relatividade seja válida no âmbito da física, ela não é capaz de explicar a duração (la durée), ou seja, do tempo tal como efetivamente vivido e experimentado, e que a filosofia ainda tem contribuições indispensáveis a oferecer para além daquilo que a ciência pode proporcionar. Einstein rejeitou essa posição, estabelecendo uma distinção rigorosa entre o tempo físico e o tempo psicológico, e descartando qualquer categoria filosófica intermediária, tendo proferido a célebre observação: "O tempo dos filósofos não existe" (em francês: Il n'y a donc pas un temps des philosophes).

Esse debate, juntamente com a discussão mais ampla que desencadeou, teve implicações de longo alcance para a cosmologia ocidental e para o prestígio das humanidades em comparação com a ciência. Em 1934, Paul Valéry escreveu que o encontro entre esses dois pensadores foi a "grande affaire" do século XX.

Contexto

Bergson

Henri Bergson em 1927

Ver artigo principal: Henri Bergson

Henri Bergson foi amplamente visto como um pensador que definiu uma época. Para William James, A Evolução Criadora de Bergson era uma obra tão importante para a filosofia ocidental quanto as de George Berkeley ou Immanuel Kant; Jean Wahl concorda, colocando Bergson ao lado de Platão, René Descartes e Kant como um dos "quatro grandes filósofos". Um culto à personalidade se desenvolveu em torno de Bergson após a publicação de A Evolução Criadora em 1907: estudantes faziam "peregrinações místicas" à sua casa de verão na Suíça; ele era chamado de "um encantador" e "o maior pensador do mundo". Sua biógrafa Emily Herring refere-se a ele como sendo, no início do século XX, "o filósofo mais famoso do mundo". Bergson teve uma profunda influência nas artes: facetas de seu pensamento fascinaram os modernistas, desde Virginia Woolf e T.S. Eliot até os futuristas italianos. Ele também capturou a imaginação do público em geral: suas palestras eram imensamente populares na sociedade parisiense, especialmente entre as mulheres (um fato que gerou acusações de críticos contemporâneos de que seu pensamento era incurável e irracionalista e seu estilo efeminado) e, segundo a lenda, o primeiro engarrafamento na Broadway, em Nova York, foi causado por uma palestra que Bergson iria dar na Universidade de Columbia.

No coração da filosofia de Bergson está o élan vital, um impulso evolutivo que ele propõe estar por trás de toda mudança. O élan vital (às vezes traduzido como "impulso vital") é a energia da vida compreendida como pura criação lutando contra a entropia e a decadência. Tal princípio é logicamente necessário, segundo Bergson, porque as explicações mecanísticas e teleológicas tradicionais da mudança têm dificuldade em explicar o verdadeiro progresso criativo, que exige que algo seja adicionado ao ser em evolução que ainda não estava latente antes. "A vida, assim como a atividade consciente, é invenção, é criação incessante", escreve Bergson em A Evolução Criadora. Para ele, somente a verdadeira criatividade pode explicar os diversos produtos da evolução considerando a continuidade da vida. A verdadeira natureza do tempo, que Bergson chama de duração [la durée], é um efeito da consciência onde a memória se acumula e penetra no presente, o que significa que nenhum momento apresentado a um ser pode ser igual a um experimentado anteriormente. O tempo não é, portanto, a série de estados discretos do ser que nossos sentidos inscrevem como tempo, e que Bergson compara a contas coloridas no fio do ego. Como os sentidos são um produto da evolução, eles não podem compreender o próprio processo evolutivo; eles surgiram como meios práticos de entender como um ser pode agir sobre um determinado objeto, e percebem apenas esse potencial de ação. O intelecto, que é essencialmente quantitativo e pragmático, não pode compreender a natureza qualitativa da duração e do élan vital; segundo Bergson, o intelecto tende a pensar o tempo em termos de espaço. Sua filosofia, portanto, coloca um tipo específico de intuição acima do intelecto em sua imediatez de acesso à realidade. Essa intuição seria uma espécie de simpatia que penetraria no objeto, em vez de perceber apenas seu exterior.

A filosofia de Bergson sempre teve críticos importantes. Bertrand Russell travou uma polêmica de anos contra Bergson, acusando-o de anti-intelectualismo e vagueza poética; ele se opõe especificamente a uma suposta "confusão entre um ato de conhecer e aquilo que é conhecido" e às implicações políticas da doutrina da intuição de Bergson. Em um comentário memorável, Russell escreve que "o intelecto é o infortúnio do homem, enquanto o instinto é visto em seu melhor momento em formigas, abelhas e Bergson." Isaiah Berlin criticou Bergson por ter contribuído para o "abandono de padrões críticos rigorosos e sua substituição por respostas emocionais casuais." Georgi Plekhanov escreveu uma importante crítica marxista de Bergson centrada no fato de Bergson ter separado o poder criativo da força da história. A Igreja Católica colocou as obras de Bergson em seu Índice de Livros Proibidos.

Quando Einstein expôs pela primeira vez sua teoria da relatividade, Bergson mostrou-se simpático e acreditava "na concordância entre a relatividade e minhas visões sobre espaço e tempo espacial." Em 1912, Henri Poincaré, um importante precursor da teoria da relatividade, afirmara que "[o] tempo dos cientistas emerge da duração bergsoniana." Bergson dedicou um estudo cuidadoso à matemática subjacente à teoria. No entanto, logo percebeu que a compreensão do tempo por Einstein teria que ser separada da sua própria; embora a aceitasse no campo da física, acreditava que a relatividade não poderia ser vista como governando a experiência vivida do tempo. Ele procuraria argumentar que a teoria de Einstein incorpora metafísica à ciência e deveria ser vista como viável dentro do domínio abstrato da física, mas não na realidade para além dele.

Einstein

Albert Einstein em 1921

Ver artigo principal: Albert Einstein

A teoria da relatividade de Einstein e suas contribuições para a teoria quântica tornaram seu nome conhecido na comunidade científica e, em 1919, ele se tornou até mesmo uma celebridade pública após o eclipse solar de 29 de maio de 1919, que ajudou a corroborar a teoria da relatividade geral de Einstein, com o New York Times proclamando: "Revolução na Ciência / Nova Teoria do Universo / Ideias Newtonianas Derrubadas". A nova doutrina era amplamente vista como exigindo uma revisão total dos entendimentos correntes sobre espaço e tempo. A fama de Einstein também se proliferou por seus próprios esforços: ele publicou versões populares de ambos os seus tratados, e suas Quatro Conferências sobre Relatividade (proferidas em 1921 na Universidade de Princeton) intensificaram ainda mais o interesse público. Einstein foi convidado à França por Paul Langevin, em nome do Collège de France, para ajudar a "restaurar as relações entre estudiosos alemães e franceses" após a Primeira Guerra Mundial, um conflito cuja mecanização havia mobilizado cientistas a serviço do derramamento de sangue em um grau sem precedentes. Einstein havia se oposto à guerra. Ao chegar à Gare du Nord, Einstein foi recebido por multidões de "fotógrafos, repórteres, cineastas, funcionários e diplomatas" e teve que sair por uma porta lateral para escapar da atenção. O debate envolvia certo risco reputacional para Einstein. Ele esperava ganhar o Prêmio Nobel naquele ano e já havia prometido o valor do prêmio como pensão alimentícia à sua ex-esposa. Além disso, suas habilidades retóricas seriam prejudicadas devido à sua falta de fluência em francês. O debate não foi planejado como um confronto solitário entre Einstein e Bergson; Einstein deveria responder a perguntas de todo o Collège, do qual Bergson era apenas um membro.

A teoria de Einstein propunha que a velocidade da luz no vácuo é constante e insuperável, independentemente do movimento ou localização do observador, exigindo que o tempo passe em ritmos diferentes para diferentes referenciais, com base em sua velocidade. Dois relógios se movendo em velocidades diferentes poderiam, portanto, mostrar horários diferentes, mas igualmente corretos. Isso era uma rejeição do absolutismo newtoniano que anteriormente caracterizava a atitude dos físicos em relação ao tempo. No entanto, isso não impede Einstein de acreditar que o tempo tem "um significado objetivo [...] independente dos indivíduos" e é quantificável e previsível. A teoria de Einstein significava que tempo e espaço não eram mais universais, e ela eliminou o éter que se acreditava na época preencher o espaço vazio. Einstein era inicialmente um empirista/positivista alinhado com Ernst Mach, que aceitava os dados dos sentidos pelo seu valor aparente, e suas teorias eram deterministas, não deixando espaço para criatividade, embora a partir do início dos anos 1920 ele tenha se distanciado do positivismo e começado a abraçar o realismo filosófico. Einstein tinha uma antipatia antiga pelas ideias de Bergson. Em 1914, ele descreveu a filosofia de Bergson como "flácida" e comentou que a obra de Bergson não valia a pena ser lida nem para melhorar seu francês. Após o debate, embora reconhecendo que Bergson havia compreendido a substância da teoria da relatividade, ele reafirmou sua crença de que "os filósofos dançam constantemente em torno da dicotomia: o psicologicamente real e o fisicamente real, e diferem apenas nas avaliações a esse respeito."

Comentários de 6 de abril

Mídia externa
	Ata da reunião (em francês)

Xavier Léon, que havia organizado o evento, apresentou Einstein; Langevin falou em seguida, delineando a contribuição de Einstein para a física aos presentes. Então, Einstein respondeu a perguntas de vários filósofos, incluindo Léon Brunschvicg, cuja pergunta sobre relatividade e a concepção de ciência de Kant Einstein menosprezou. Por fim, Édouard Le Roy, um aluno de Bergson, sugeriu que Bergson se manifestasse. Bergson relutou inicialmente, dizendo que "havia vindo ali para ouvir". Na maior parte, ele elogiou a teoria de Einstein, afirmando que ela poderia ser admitida no domínio da física, mas argumentou que a filosofia ainda tinha contribuições importantes a fazer na compreensão do tempo e que "nem tudo termina" com a relatividade. Ele falou por trinta minutos, citando certas passagens de seu próximo livro, Duração e Simultaneidade; Einstein levou apenas um minuto para responder. A resposta baseou-se em distinguir o tempo físico do tempo psicológico como um par de opções binárias, não deixando espaço para uma compreensão filosófica do tempo: "O tempo dos filósofos não existe" (em francês: Il n'y a donc pas un temps des philosophes).

O debate continua

O Prêmio Nobel de Einstein

Quando Einstein recebeu o Prêmio Nobel de Física de 1921, não foi pela relatividade, mas por "sua descoberta da lei do efeito fotoelétrico". O apresentador do prêmio, o professor Svante Arrhenius, mencionou Bergson pelo nome, dizendo que "embora a maior parte da discussão se centre na [sua] teoria da relatividade", Bergson havia mostrado que a relatividade "pertence essencialmente à epistemologia", e não à física, a partir do que alguns concluíram que os argumentos de Bergson foram a razão pela qual Einstein não pôde receber o Prêmio Nobel nessa área. Ironicamente, quando Bergson recebeu o Prêmio Nobel de Literatura em 1927, o discurso de apresentação focou em suas realizações como "estilista e poeta", em vez de suas contribuições à filosofia. No entanto, outros argumentaram que os argumentos de Bergson não desempenharam nenhum papel essencial em negar a Einstein o Prêmio Nobel pela relatividade, e que a verdadeira razão residia na "oposição política e racial dos físicos experimentais ultranacionalistas alemães a Einstein e às suas teorias da relatividade e gravitação".

Duração e Simultaneidade

Ainda em 1922, Bergson publicou Duração e Simultaneidade, que era explicitamente um "confronto" com a teoria da relatividade de Einstein. O livro buscava recrutar os fatos utilizados por Einstein em suas teorias a serviço da filosofia vitalista de Bergson. Ele argumentou que a relatividade restrita está enraizada no tempo mensurável do relógio e que ela falha em capturar a verdadeira essência do tempo como duração. Distinguindo entre o tempo "real" que pode ser diretamente experimentado e o tempo "imaginário" (isto é, a dilatação do tempo e a relatividade da simultaneidade) derivado das fórmulas relativísticas, ele visa especificamente o paradoxo dos gêmeos proposto pela primeira vez por Paul Langevin e defende que o processo biológico de envelhecimento seja distinguido do tempo mensurável. No exemplo de Langevin, um viajante faz uma viagem de ida e volta em um foguete por 200 anos, medidos na Terra, enquanto ele mesmo experimenta apenas 2 anos durante o voo. Bergson erroneamente rejeitou essa conclusão, afirmando que ambos os gêmeos (Pedro na Terra e Paulo no foguete) são intercambiáveis e, portanto, devem ter a mesma idade no reencontro:

p.74: Devemos agora repetir para Paulo tudo o que dissemos sobre Pedro: Como o movimento é recíproco, as duas pessoas são intercambiáveis. Se antes, olhando para a consciência de Pedro, testemunhamos um certo fluxo. Vamos encontrar exatamente o mesmo fluxo na consciência de Paulo. Se dissemos que o primeiro fluxo durou duzentos anos, o outro fluxo também durará duzentos anos. Pedro e Paulo, a Terra e o projétil, terão passado pela mesma duração e envelhecido igualmente.

O livro não teve o sucesso que Bergson esperava e não dissipou o consenso popular de que Einstein vencera o debate. O fracasso de Duração e Simultaneidade tem sido compreendido como representando o fim do celebridade de Bergson, embora ele continue sendo uma figura influente na filosofia do século XX até hoje.

Os partidários da relatividade responderam, com Jean Becquerel (filho de Henri Becquerel), Miguel Masriera Rubio (professor de físico-química em Barcelona) e André Metz publicando artigos e livros em apoio a Einstein e contra Bergson, e com a edição de 1924 da revista Revue de la philosophie apresentando um debate de idas e vindas entre Bergson e Metz.

Na Liga das Nações

Na época do debate, Bergson era presidente do Comitê Internacional de Cooperação Intelectual (CICI), um comitê consultivo acadêmico da Liga das Nações, e Einstein era membro desse órgão. O tempo era um assunto relevante para o CICI, pois questões de padronização do tempo estavam no topo da lista de prioridades. No entanto, Einstein e Bergson não conseguiram trabalhar juntos; Einstein renunciou em 1922, publicando críticas ao CICI e à Liga das Nações como um todo, e citou em particular a recepção de Bergson à relatividade como um fator em sua decisão. No ano seguinte, ele foi reintegrado devido ao temor de que os alemães ficassem sub-representados sem ele, e, após o discurso de Bergson o reintroduzindo no CICI, o debate foi novamente trazido à tona. Bergson e Einstein se confrontaram mais algumas vezes até que os comentários depreciativos de Einstein sobre todo o empreendimento do CICI levaram à renúncia de Bergson em 1925. Isso marcou o fim da carreira pública de Bergson.

Legado

Importantes filósofos continentais defenderam as ideias de Bergson contra as de Einstein. Em 1952, ao ser eleito para a cadeira que Bergson ocupara no Collège de France, Maurice Merleau-Ponty, fundador da fenomenologia francesa, discutiu o debate ocorrido trinta anos antes. Ele propôs que a ascensão das teorias de Einstein havia levado a uma "crise da razão" e a um cientificismo predominante diante do qual "[a] experiência do mundo percebido com seus fatos óbvios não passa de uma gagueira que precede o discurso claro da ciência." Em 1955-1956, Merleau-Ponty proferiu uma série de palestras sobre o desafio de Bergson à relatividade e, em 1959, fez o discurso de encerramento no "Congresso Bergson", que também contou com falas de pensadores como Gabriel Marcel, Jean Wahl e Vladimir Jankélévitch. Gilles Deleuze escreveu que "o confronto de Bergson com Einstein era inevitável." De acordo com Deleuze em seu seminal Bergsonismo, "[Duração e Simultaneidade] gerou tantos mal-entendidos porque se pensou que Bergson estava buscando refutar ou corrigir Einstein, quando na verdade ele queria, por meio do novo recurso da duração, dar à teoria da Relatividade a metafísica que lhe faltava." Deleuze se baseia na duração de Bergson para suas "Três Sínteses do Tempo" delineadas em Diferença e Repetição.

Alan Sokal, por sua vez, vê a persistência do bergsonismo derrotado após o debate com Einstein como a "origem histórica" das "guerras científicas" e caracteriza os pensadores contemporâneos ainda influenciados por Bergson como irracionalistas e atávicos. Gaston Bachelard acreditava que a vitória de Einstein foi definitiva. Karl Popper compartilhava dessa opinião.

Entre os dias 4 e 6 de abril de 2019, a Universidade de L'Aquila, em colaboração com o Gran Sasso Science Institute, realizou uma conferência internacional intitulada "O que é o tempo? Einstein-Bergson 100 anos depois."

Pesquisas acadêmicas

O livro The Physicist and the Philosopher: Einstein, Bergson, and the Debate That Changed Our Understanding of Time, de Jimena Canales, aborda o debate, sua importância nas carreiras de ambos os participantes e seu legado duradouro.

Em 2021, Einstein vs. Bergson: An Enduring Quarrel on Time, organizado por Alessandro Campo e Simone Gozzano, foi publicado pela De Gruyter. Trata-se de uma antologia que reúne trabalhos apresentados na conferência de L'Aquila.

Consulte também os artigos de 2021 de Steven Savitt, What Bergson Should Have Said to Einstein e de Peter Kügler, What Bergson should have said about special relativity.