Esfinx

Per a altres significats, vegeu «Esfinx (desambiguació)».

Esfinx

Tipus	híbrida mitològica personatge mitològic
Data de creació	segle VIII aC
Context
Present a l'obra	La història interminable
Dades
Gènere	femení
Família
Mare	Equidna i Quimera
Pare	Tifó i Ortros
Germans	Hidra de Lerna
Altres
Part de	mitologia egípcia

La Gran Esfinx de Guiza.

L'esfinx és una figura de la mitologia grega i egípcia. Era un monstre amb cos de lleó i rostre humà. El mot prové del grec Σφιγξ, Sfinx, aparentment derivat del verb σφιγγω, sfingo, que significa 'estrènyer'.

L'esfinx egípcia

L'esfinx, en la mitologia egípcia, es presenta com un lleó ajagut amb cap d'home; que representava habitualment el faraó. La representació més antiga i més gran que ens n'ha arribat fins als nostres dies és la Gran Esfinx de Guiza. Fou excavada a la roca a l'indret que va servir com a pedrera per a fer la piràmide d'Userib, més coneguda com la piràmide de Khefren.

La funció de l'esfinx era de guardià i protector, és per això que es col·locava al costat de les portes d'accés. L'esfinx de Guiza, per exemple, se situa en una banda de la porta coberta ascendent que dona accés a l'avinguda que porta a la piràmide. També és famosa l'anomenada «Avinguda de les Esfinxs» del temple de Karnak. Pel fet de tenir el cap d'home, des dels temps d'Heròdot, l'esfinx egípcia era anomenada androsfinx per distingir-la de la grega.

I el cap de faraó i el cos fa referència a: lleó un gran poder protector i el cap de faraó perquè protegia als faraons

Europa

La Granja, Espanya, mitjans del segle XVIII

L'esfinx Manierista reviscuda de finals del segle XV de vegades es considera l'esfinx francesa. El seu cap pentinat és erecte i té els pits d'una dona jove. Sovint porta gotes per a les orelles i perles com a ornaments. El seu cos està representat naturalistament com el d'una lleona jacent. Aquestes esfinxs van reviure quan les decoracions grotesques de la Domus Aurea desenterrada de Neró van ser posades al descobert a finals del segle XV a Roma, i va ser incorporada al vocabulari clàssic dels dissenys arabescs que es van estendre per Europa en gravats durant els segles XVI i XVII. Les esfinxs van ser incloses a la decoració de la loggia del Palau del Vaticà pel taller de Rafael (1515-20), que va actualitzar el vocabulari de les grotesques romanes.

Les primeres aparicions d'esfinxs en l'art francès són a l'Escola de Fontainebleau a les dècades de 1520 i 1530 i continua en l'estil barroc tardà de la Regència francesa (1715-1723). Des de França, es va estendre per tota Europa, convertint-se en un element habitual de l'escultura decorativa a l'aire lliure dels jardins dels palaus del segle XVIII, com al Palau Belvedere Superior de Viena, al Parc de Sanssouci de Potsdam, a La Granja a Espanya, al Palau Branicki de Białystok, o als exemples rococós tardans dels terrenys del Palau Nacional de Queluz portuguès (potser de la dècada de 1760), amb gorgeres i cofres vestits que acabaven amb una petita capa.

Carícies (1896) de Fernand Khnopff, una representació Simbolista d'Èdip i l'Esfinx

Les esfinxs són una característica de l'arquitectura neoclàssica|decoracions interiors neoclàssiques]] de Robert Adam i els seus seguidors, que retornen a l'estil despullat de les grottesche. Van tenir el mateix atractiu per a artistes i dissenyadors del Romanticisme i dels moviments posteriors de Simbolisme del segle XIX. La majoria d'aquestes esfinxs feien al·lusió a l'esfinx grega i al mite d'Èdip, més que no pas a l'egipcia, tot i que potser no tenen ales.

El Moviment Decadent, un moviment europeu al qual es va atribuir la noció de decadència al voltant de la dècada de 1890, implora la idea principal de trobar bellesa en el declivi de la civilització en forma de temes macabres o tabú, com ara l'esfinx. El motiu de l'esfinx també es pot connectar amb el motiu de la figura de la dona fatal en textos decadents en què una figura o bèstia típicament femenina sedueix i assassina homes. La dona fatal s'utilitza per establir una decadència o decadència que va des de la perversió, la mort, la prostitució i altres tabús de la societat victoriana.

Oscar Wilde, un conegut escriptor decadent, va utilitzar aquest motiu al seu poema L'Esfinx. Wilde descriu l'esfinx com una mena de meitat gat i meitat dona que està relacionada amb molts esdeveniments mitològics, típicament els d'Egipte i Grècia, així com amb com la misteriosa criatura està envoltada de luxúria i mort. L'escriptor James Thomson, de manera similar a Wilde, també utilitza el motiu de l'esfinx al seu poema La ciutat de la nit espantosa. El poema gira al voltant d'un home aïllat i ansiós que corre per tota la ciutat, la seva ansietat i por prenen la imatge personificada d'una bèstia grandiosa que té la composició d'un drac i un lleó. Tot i que no s'indica inherentment, la bèstia probablement té la forma decadent d'una esfinx a causa de la seva aparença i naturalesa grandiosa.

L'esfinx grega

Èdip i l'Esfinx.

En la mitologia grega, l'esfinx era dotada d'ales d'ocell de presa i tenia el rostre de dona. Sovint es feia servir com a motiu decoratiu de les tombes. Segons algunes versions, era filla d'Ortre i de Quimera; d'altres la consideraven filla de Tifó i d'Equidna.

El seu mite està íntimament lligat a Èdip. L'esfinx vivia en unes muntanyes prop de Tebes, on l'havia enviada Hera com a càstig a una ofensa al matrimoni que s'havia celebrat a la ciutat. El monstre tenia aterrits els passants, i devorava els qui eren incapaços de resoldre l'enigma següent:

«

Quin és l'ésser que camina amb quatre peus al matí, dos al migdia i tres al vespre, però que, contràriament a la majoria dels éssers vius, és més ràpid com menys peus utilitza en caminar?

»

Ningú havia aconseguit trobar-ne la resposta fins que Èdip va arribar a Tebes. En ser preguntat per l'Esfinx, va respondre: «És l'home, que va de quatre grapes quan és petit i que fa servir les dues cames, i el bastó quan és vell.» La resposta era correcta i, com a conseqüència, l'Esfinx es va suïcidar estimbant-se des de l'alta roca on solia asseure's. Segons altres versions, fou Èdip mateix qui la va matar. Com a recompensa per haver-los deslliurat del monstre, els tebans van coronar Èdip rei.

En algunes versions del mite, el final de l'enigma és diferent: «Quin és l'ésser que camina amb quatre peus al matí, dos al migdia i tres al vespre, però que, contràriament a la majoria dels éssers vius, és més feble com més peus utilitza en caminar?» En d'altres, els enigmes que planteja l'esfinx són dos, no un, i el segon diu: «Són dues germanes, una de les quals engendra l'altra i, al seu torn, és engendrada per la primera». La resposta és la nit i el dia, perquè en grec les dues paraules són femenines.

Àsia

Esfinx budista en una porta d’estupa, Bharhut, segle I aC

Un ésser mitològic compost amb cos de lleó i cap d'humà és present a les tradicions, la mitologia i l'art del sud i sud-est asiàtic. Conegut també com a puruṣamr̥ga (sànscrit, humà-animal), purushamirugam (tàmil, humà-animal), naravirala (sànscrit, humà-gat) a l'Índia, o com a nara-simha (sànscrit, humà-lleó) a Sri Lanka, manussiha o manutthiha (pali, humà-lleó) a Myanmar, i norasingha (de pali, humà-lleó, una variació del sànscrit nara-simha) o thep norasingha (deïtat home-lleó), o nora nair a Tailàndia. Tot i que, igual que la nara-simha, té el cap d'un lleó i el cos d'un humà.

A diferència de les esfinxs d'Egipte, Mesopotàmia i Grècia, les tradicions de les quals s'han perdut en gran part a causa de la discontinuïtat de la civilització, les tradicions relacionades amb les esfinxs asiàtiques són ben vives avui dia. Les primeres representacions artístiques d'esfinxs del subcontinent sud-asiàtic estan influenciades, en certa manera, per l'art i els escrits hel·lenístics. Aquestes provenen del període en què l'art budista va experimentar una fase d'influència hel·lenística. Es poden veure nombroses esfinxs a les portes de l'estupa de Bharhut, que daten del segle I aC.

Al sud de l'Índia, l'esfinx es coneix com a puruṣamr̥ga (sànscrit) o purushamirugam (tàmil), que significa humà-animal. Es troba representada en art escultòric en temples i palaus, on té una funció apotropaica, igual que les esfinxs en altres parts del món antic. La tradició diu que treu els pecats dels devots quan entren en un temple i que allunya el mal en general. Per tant, sovint es troba en una posició estratègica al gopuram o porta del temple, o prop de l'entrada del sanctum sanctorum.

Purushamriga mascle o esfinx índia que custodia l'entrada del temple de Shri Xiva Nataraja a Chidambaram

El puruṣamr̥ga juga un paper important en els rituals diaris i anuals dels temples hindús del sud de l'Índia. En el ritual Xodhaxa-Upakaara (o dels setze honors), que es realitza entre una i sis vegades en moments sagrats significatius del dia, decora una de les làmpades del Deepaaradhana o cerimònia de la làmpada. I en diversos temples, el puruṣamr̥ga també és un dels Vàhana o vehicles de la deïtat durant les processons del Brahmotsava o festival.

Al districte de Kanyakumari, a l'extrem sud del subcontinent indi, durant la nit de Maha Xivaratri, els devots corren 75 quilòmetres mentre visiten i adoren dotze temples de Xiva. Aquest Xiva Ottam o Cursa per Xiva es realitza en commemoració de la història de la cursa entre el Purushamirugam i Bhima, un dels Pandaves de l'epopeia hindú Mahabharata.

Nora Nair, Norasingha i Thep Norasingha són tres dels noms amb què es coneix l'esfinx a Tailàndia. Es representen com a éssers drets que caminen amb la part inferior del cos d'un lleó o cérvol i la part superior del cos d'un humà. Sovint es troben com a parelles de dona i home. Aquí, també, l'esfinx té una funció protectora. També s'enumera entre les criatures mitològiques que habiten les serralades de la muntanya sagrada Himapan.

Literatura japonesa

L'obra de Giorgio Amitrano, Ecos dels mites grecs antics a les novel·les de Murakami Haruki i a altres obres de literatura japonesa contemporània, explora com Kafka a la platja de Haruki Murakami comparteix elements temàtics de decadència amb el mite d'Èdip i estableix un paral·lelisme amb el viatge del protagonista cap a l'autodescobriment. El motiu de l'esfinx present a la novel·la s'estableix a través de l'enigmàtica criatura dissenyada per Murakami, Oshima: un ésser misteriós i omnipotent que fa que el protagonista s'enfronti al concepte d'una existència sense sentit alhora que busca l'autenticitat desconnectant-se de les convencions socials de riquesa i estatus. Posa a prova la durabilitat del caràcter dels protagonistes de la novel·la a través d'una sèrie de proves que poden desafiar la seva percepció de la veritat sobre la seva existència.

Literatura birmana

Èdip a Birmània de Lowell Edmunds és una mirada exploratòria al mite d'Èdip en la literatura i la cultura birmanes. El conte popular Pauk i el drac utilitza motius similars del mite grec per explorar el camí de Pauk, el protagonista, cap al destí i la realització de les missions necessàries per derrotar el drac: el motiu de l'Esfinx. Utilitzant intel·ligència, coratge i determinació, Pauk derrota el drac, però no abans d'afrontar les conseqüències del coneixement que va adquirir durant el seu viatge. Temes decadents de destí, tragèdia, misteri i identitat es presenten en les adaptacions birmanes dels mites grecs, en aquest cas, és Èdip i l'Esfinx.

Bibliografia

• Caldwell, Richard, Hesiod's Theogony, Focus Publishing/R. Pullins Company (1 de juny de 1987). ISBN 978-0-941051-00-2.
• Clay, Jenny Strauss, Hesiod's Cosmos, Cambridge University Press, 2003. ISBN 978-0-521-82392-0.
• Timothy Gantz, Early Greek Myth: A Guide to Literary and Artistic Sources, Johns Hopkins University Press, 1996, Dos volums: ISBN 978-0-8018-5360-9 (Vol. 1), ISBN 978-0-8018-5362-3 (Vol. 2).
• Kallich, Martin. Oedipus and the Sphinx.Oedipus: Myth and Drama. N.p: Western, 1968. N. pag. Print.
• Glenn W. Most, Hesiod, Theogony, Works and Days, Testimonia, Edited and translated by Glenn W. Most, Loeb Classical Library No. 57, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 2018. ISBN 978-0-674-99720-2. Online version at Harvard University Press.
• Stewart, Desmond. Pyramids and the Sphinx. [S.l.]: Newsweek, U.S., 72. Print.
• Taheri, Sadreddin «Gopat (Sphinx) and Shirdal (Gryphon) in the Ancient Middle East». نشریه هنرهای زیبا- هنرهای تجسمی. Tehran: Honarhay-e Ziba Journal, Vol. 17, No. 4, 17, 2013. Arxivat de l'original el 2021-03-08. DOI: 10.22059/jfava.2013.30063 [Consulta: 23 abril 2026].