Califat

L'últim califa de l'islam, Abdul Mejid II

El terme califat (àrab: خلافة, khilāfa; turc: hilafet) fa referència al primer sistema de govern establert en l'islam i va representar la unitat entorn del líder de l'umma (comunitat musulmana). En teoria, es tracta d'una república constitucional aristocràtica (sent la constitució la constitució de Medina), el que significa que el cap de l'estat, el califa, així com altres funcionaris, són representants del poble i de l'islam i han de governar d'acord amb la llei constitucional i religiosa, o xaria. En els primers temps, tenia elements compartits amb una democràcia directa.

Va ser inicialment liderat pels deixebles de Mahoma com una continuació del sistema religiós establert pel Profeta, coneguts com a 'califes raixidun'. Un califat és també un estat que implementa aquest tipus de sistema polític. El califa era també la màxima autoritat de l'imperi islàmic.

Etimologia

Abans de l'arribada de l'islam, els monarques àrabs tradicionalment utilitzaven el títol de malik 'rei', o un altre de la mateixa arrel semítica. El terme deriva de la paraula àrab khalīfah (خليفة, pronunciation (?·pàg.)), que significa successor, majordom o diputat, i tradicionalment s'ha considerat una abreviatura de Khalīfah rasūl Allāh successor del missatger de Déu. Tanmateix, estudis de textos preislàmics suggereixen que el significat original de la frase era successor seleccionat per Déu.

Califats de l'islam

Van sorgir o es van crear els següents califats, fins a la seva abolició el 1924:

Els primers califes (632-661)

A la mort de Mahoma l'any 632, va sorgir una disputa entre els habitants de Medina i la Meca sobre la successió del profeta de l'islam. Alguns preferien una successió dins de la família, proposant en particular Ali, el seu gendre i cosí, com a successor. Els companys s'hi van oposar i van nomenar Abu Bakr. El primer califa va ser, doncs, Abu Bakr (o Abubakar), que va continuar la conquesta de la península Aràbiga. A la seva mort el 634, el va succeir el seu assessor proper Omar. Aquest últim va conquerir Palestina, Mesopotàmia, Egipte i Pèrsia. El 644, va ser apunyalat per Abu Lu'lu'a (un esclau persa no musulmà) a la mesquita mentre es feien els preparatius per a l'oració de l'alba (Salat al-Fajr). Després de la seva mort, es va nomenar un tercer califa després de consultar els companys de Mahoma. Uthman (644-656). El quart califa va ser Ali, cosí i gendre del profeta de l'islam (656-661). El Khulafa Rashidoun o els quatre califes correctament guiats és un terme utilitzat en l'islam sunnita i generalment per referir-se als quatre primers califes.

Els Omeies (661-750)

Els omeies van ser una dinastia de califes que van governar el món musulmà des del 661 fins al 750, establint la seva capital a Damasc. Van prendre el seu nom d'un dels seus avantpassats, els omeis. Pertanyen a la tribu dels quraix, la tribu dominant a la Meca en l'època de Mahoma. Després d'oposar-s'hi inicialment, es van unir a ell en l'últim moment.

Els omeies estaven aliats amb el tercer califa, Uthman. Quan va ser assassinat, els opositors van portar al poder Ali, cosí i gendre de Mahoma. Tots els relacionats amb Uthman van demanar venjança, en particular l'omeia Mu'awiya, aleshores governador de Síria. Després d'alguns combats, Ali va ser destituït del poder per arbitratge, i Mu'awiya va ser proclamat califa pels sirians (661). Ali va ser assassinat el mateix any pels kharijites, i posteriorment es va interposar en el camí del govern dels califes omeies.

Vista de la Gran Mesquita de Kairuan, també coneguda com la Mesquita d'Oqba Ibn Nafi; fundada l'any 670 pel general omeia Oqba Ibn Nafi (però el seu aspecte actual data essencialment del segle IX), és la mesquita més antiga i prestigiosa de l'Occident musulmà i testimonia l'expansió del califat omeia al Magrib. La Gran Mesquita de Kairuan es troba a la ciutat de Kairuan, a Tunísia.

No obstant això, a partir de la dècada del 680, una sèrie de convulsions internes gairebé van posar fi a aquesta dinastia, però sempre va aconseguir recuperar el control:

El 680, després de la mort de Muawiyah, els notables de la ciutat predominantment xiïta de Kufa a Mesopotàmia van intentar col·locar Hussayn, el segon fill d'Ali, al tron. Van ser aixafats a Karbala per un exèrcit omeia. El 683, un notable quraixita, Abd-Al·lah ibn az-Zubayr, va aixecar les dues ciutats santes de la Meca i Medina a Aràbia, estenent el seu poder fins a Bàssora (Basra) a l'Iraq. Simultàniament, va esclatar a Kufa una revolta organitzada per Mukhtar en nom d'un dels fills d'Ali. A més, diversos grups kharigites van provocar disturbis al sud d'Aràbia, al centre de l'Iran i a l'Alta Mesopotàmia.

Afortunadament per als omeies, els diversos grups insurgents no tenien unitat entre ells. Els kharigites no es van estendre més enllà dels deserts. Abd Allah és derrotat pel califa Abd al-Malik, mentre que Mukhtar és aixafat pel germà d'Abd Allah, que governa Basra.

Els opositors al règim l'acusen d'impietat per diverses raons:

• Havia usurpat el càrrec i vessat la sang de la família del profeta de l'islam.
• Presumptament era massa indiferent a l'islam i les seves normes, sobretot per negligència a l'hora de convertir les poblacions conquerides.

Gràcies a les conquestes, el califat omeia va experimentar una gran expansió; s'estén cap a l'oest fins al Magrib (fundació de Kairuan a l'actual Tunísia) i fins a Al-Àndalus, mentre que a l'est annexa Transoxiana i Sind. Els omeies van preferir durant molt de temps imposar impostos (impost sobre la capitació i impost sobre la terra) als no musulmans en lloc de convertir-los. Tanmateix, els successors d’Abd al-Malik van optar per una solució més flexible: s'incentiven les conversions, i per als conversos l'impost de capitació se substitueix per les almoines legals del creient; però l'impost sobre la terra es manté a les seves terres (amb el pretext que aquestes no s'havien convertit).

Els omeies van ser enderrocats el 750 pels abbàssides, que van fundar la seva pròpia dinastia. Gairebé tots els membres de la família van ser massacrats, però el príncep Abd ar-Rahman I va aconseguir escapar a Espanya i establir una nova dinastia a Còrdova. L'emir Abd-ar-Rahman III va assumir el títol de califa el 929, afirmant així la completa independència de Còrdova.

Els Abbàssides (750-1258)

La nova dinastia abbàssida va conservar el càrrec de califa fins el segle xvi, però aquests califes només van exercir el poder real durant certs períodes limitats.

Zenit i decadència (750-945)

Els primers anys del califat abbàssida van estar marcats per una reforma de l'Imperi que va acollir millor les poblacions no àrabs ni musulmanes. Aquest període també va veure un desenvolupament urbà, simbolitzat per la nova capital, Bagdad, fundada per Al-Mansur el 762. Tanmateix, el califat es va desestabilitzar ràpidament, sobretot per la presència significativa de mercenaris turcs a l'exèrcit i a la guàrdia del califa. Les tensions derivades d'aquesta situació van portar els califes a traslladar la capital a Samarra entre el 836 i el 883.

A més, a partir del segle IX, l'autoritat del califa va minvar a la perifèria de l'Imperi. Tunísia i Tripolitana van obtenir autonomia sota els aglàbides, Egipte sota els tulúnides. Transoxiana i Khorasan van caure successivament sota el domini dels tahírides, els safàrides i després els samànides.

El poder abbàssida es va debilitar encara més amb la fundació del califat fatimita cismàtic, però sobretot, pel que fa a la política interna, amb la creixent importància dels visirs i emirs turcs. El 936 es va crear el càrrec de Gran Emir, el poder del qual era molt extens, tant en assumptes militars com en finances.

El Califat sota Tutela (945-1180)

Després de disminuir gradualment, l'estatus del califa es va convertir en merament simbòlic, el de Comandant dels Fidels i la realitat del poder polític estava assegurada per dinasties no àrabs.

Els búides (945-1055)

La família dels Buwàyhides, d'origen iranià, va assumir el càrrec de gran emir el 945 i va dominar essencialment l'Iraq i l'Iran.

Els seljúcides (1055-1180)

A principis del segle XI, la tribu túrquica oghuz, dominada pel clan seljúcida, va envair les províncies orientals de l'Imperi àrab i després l'Iran. El 1055, el seu líder Toghril Beg va capturar Bagdad i va ser reconegut com a sultà. La seva ambició declarada era restablir la legitimitat del poder sunnita contra els búyides xiïtes i el califat fatimita, que havien avançat a Egipte i després a Síria i el Hijaz, i recuperar les ciutats santes de la Meca, Medina i Jerusalem en nom del califa.

De fet, el poder seljúcida es va apoderar de Síria (però els croats van prendre Jerusalem el 1099) i Àsia Menor. Tanmateix, ràpidament van sorgir rivalitats entre els diferents clans turcs i el poder dels sultans va disminuir.

El ressorgiment del poder abbàssida (1180-1258)

El declivi dels sultans seljúcides va permetre al califa An-Nàssir restaurar la seva autoritat sobre l'Iraq. Tanmateix, la invasió mongola de 1258-1260 i l'execució d’Al-Musta'sim van posar fi definitivament al domini abbàssida.

Els fatimites (909-1171)

Mapa de l'Imperi Fatimita (cronològic)

Els fatimites (també anomenats Obeydides o Banu Ubayd des del Manifest de Bagdad) van formar una dinastia califal ismaïta xiïta que va governar, des d’Ifríqiya (entre 909 i 969) i després des d’Egipte (entre 969 i 1171), un Imperi que abastava una gran part del nord d'Àfrica, Sicília i part de l’Orient Mitjà.

Originaris de la branca ismailita de l'islam xiïta —per a la qual el califa s'havia d'escollir entre els descendents d’Alí, cosí i gendre del profeta Mahoma— , els fatimites consideraven els abbàssides sunnites usurpadors d'aquest títol. L'establiment del seu califat va començar al Magrib, gràcies al suport dels berbers kutama, una gran tribu establerta a l'est d'Algèria, que va enderrocar el poder aghlàbida local. Després d'un període a Ifríqiya, finalment es van establir al Caire, que va experimentar un creixement considerable durant el seu regnat.

Reclamació al califat al nord d'Àfrica i Andalusia (929-1269)

El Califat de Còrdova (929-1031)

El califat de Còrdova va ser el califat occidental governat per la branca dels omeies coneguda com els omeies de Còrdova, un rival dels abbàssides en la civilització islàmica, aleshores en el seu apogeu. El califat de Còrdova va ser fundat pels omeies exiliats després del seu enderrocament a l'Orient pels abbàssides. La seva major extensió va arribar a més de 80 % de la península Ibèrica i part del nord d'Àfrica i va seguir les invasions musulmanes de l'Europa occidental.

El nom califat occidental corresponent a Còrdova es va oposar al califat abbàssida situat a Bagdad, i després al califat fatimita del Caire durant el període de la seva coexistència.

Els almohades (1147-1269)

Els almohades van ser un moviment religiós fundat a principis del segle xii, de la qual va sorgir la dinastia berber epònima que va governar el Magrib i al-Àndalus entre mitjans segle xii i segle xiii

El moviment religiós almohade va ser fundat al voltant de l'any 1120 a Tinmel per Ibn Túmart, amb el suport d'un grup de tribus masmudíes de les muntanyes de l'Alt Atles del Marroc, principalment els masmouda. Ibn Tumart va defensar una reforma moral puritana i es va aixecar contra els almoràvits, que governaven des del seu feu de Tinmel.

Després de la mort d'Ibn Tumart cap al 1130, Abd al-Mumin va prendre el control, va consolidar el seu poder personal i va establir un govern hereditari, basant-se en els koumyes de la regió de Nédroma a l'oest d'Algèria, així com en els hilalians. Sota Abd al-Mumin, els almohades van enderrocar els almoràvids el 1147, i després van conquerir el Magrib hammadida central, Ifríqiya (que havia estat fragmentat des de la caiguda dels zírides) i els regnes de taifes. Així, el Magrib i al-Àndalus van quedar completament sota control almohade a partir del 1172.

Després de la batalla de Las Navas de Tolosa el 1212, els almohades es van debilitar i el seu Imperi es va fragmentar en benefici dels reis taifes a al-Àndalus, els ziànides del Magrib Central i els hàfsides, i va veure l'aparició dels marínides al Magrib al-Aqsa, que van prendre Fes el 1244. Els almohades, que ara havien de pagar tribut als marínides i només controlaven la regió de Marràqueix, van ser finalment eliminats per aquests últims el 1269.

Final dels califats i període dels sultanats (1261-1517)

El Sultanat Mameluc (1261-1517)

Al-Mustansir, membre de la família abbàssida, va buscar refugi a Egipte, on Saladí havia destruït la dinastia fatimita el 1171 i que havia estat governada pels mamelucs des del 1250. El sultà mameluc Bàybars I va fer reconèixerl-Mustansir com a califa per tal de legitimar la seva autoritat política. Tanmateix, en realitat, la línia de califes que va sobreviure sota el sultanat mameluc ja no tenia cap poder real i posseïa un títol purament honorífic. El 1517, el sultà otomà Selim I va conquerir Egipte, posant fi al sultanat mameluc.

Bandera dels mamelucs

El Sultanat Aiúbida (1171-1250)

El Sultanat Aiúbida va ser un sultanat governat per la dinastia aiúbida que va destronar el califat fatimita, sota l'impuls del seu primer sultà, Saladí, en el context de les croades, i va regnar des del 1171 fins al 1341. El seu territori s'estenia al voltant de l'actual Egipte i va tenir el Caire com a primera capital.

Bandera dels aiúbides

Sultanats i califats occidentals

• Els Marínides (1269-1465)
• Els Ziànides (1235–1556)
• Els hàfsides (1228-1574)
• Els zaidànides o saadians (1510-1659)
• Els alauites (1668-present)

L'era otomana (1517-1924)

El 1517, Selim I va prendre el Caire i va enviar el califa d'aleshores, al-Mutawakkil, sota arrest domiciliari a Constantinoble. La seva regència al Caire va ser assumida pel seu pare, Al-Mustàmsik, que havia abdicat en favor seu el 1506. Al-Mutawakkil va tornar de l'exili el 1521, va reprendre el califat i va morir el 1541. Una tradició que data de finals segle xviii informa que la dinastia otomana va intentar perpetuar la institució suprema de l'islam assumint al seu torn el títol de califa. Aquest fet és incomprobable i àmpliament qüestionat pels historiadors àrabs.

El títol de califa va emergir del seu letarg en l'espai dominat pels otomans només el 1774, durant les negociacions del Tractat de Küçük Kaynarca amb Rússia. Una de les clàusules posava fi a la sobirania otomana sobre Crimea. Tanmateix, s'especificava que el sultà conservava l'autoritat moral i espiritual sobre els musulmans de la regió com a gran califa dels musulmans (imâm al-mu'mimîn ve khalîfat al-Muwahhidîn). En un context d'afebliment de l'Imperi davant les potències europees, els otomans van aprofitar aquesta oportunitat per reviure l'antiga institució califal, que conferia una legitimitat religiosa més gran que la militar. Els russos es van adonar ràpidament d'això i van eliminar l'expressió problemàtica durant la revisió del tractat el 1783. Això va obrir l'Imperi Otomà a interferir en els afers dels súbdits musulmans d'altres països. A més de la seva autoritat política, el sultà ara posseïa un poder religiós considerable, controlant la formació i el nomenament d'ulema i jutges, així com la pronunciació del seu nom al final del sermó del divendres.

Al segle xix, una de les dues concepcions principals del que havia de ser l'Imperi es basava en un sistema polític basat en l'islam, governat per un sultà-califa que respectava la llei xaria (l'altra preveia un estat modern, una monarquia constitucional basada en la ideologia il·lustrada, en particular els conceptes d'estat de dret, ciutadania i igualtat). Grups polítics, com els Joves Otomans, es van adherir a aquesta concepció; un dels seus principals intel·lectuals, Namık Kemal, per exemple, va proposar un unió de l'islam sota l'ègida del califat, com els italians, els eslaus o els alemanys, els creients eren considerats una nació com qualsevol altra, amb la mateixa religió i cultura, i per tant obligats a obeir el mateix estat. El califat va veure la seva dimensió religiosa marginada en favor de la seva dimensió política. Aquestes idees estaven molt de moda el 1876, quan el sultà otomà Abdul Hamid II va ascendir al tron. Aleshores va intentar implementar aquesta política, descrita com a panislàmica. La constitució de 1876 estableix «El sultà, com a califa, és el protector de la religió musulmana».

El cop d'estat dels Joves Turcs de 1908-1909 va sonar la sentència de mort per al poder dels sobirans otomans, que ara eren gairebé ostatges. Els líders colpistes, però, no van abandonar la important eina política que era el califat, aconseguint, per exemple, que el nom del sultà continués pronunciant-se al final de l'oració i que els jutges locals encara fossin nomenats per Constantinoble a les regions de Líbia i els Balcans perdudes el 1912 i el 1913.

Des del començament de la Gran Guerra el 1914, els Joves Turcs van emetre fatues proclamant la Gihad contra l'Entente i instant els musulmans de tot el món a unir-se a les forces del Califat. Aquesta, tot i haver estat intensament difosa per la propaganda alemanya i otomana, va ser un fracàs complet. La política panislàmica havia fracassat.

Aquesta política ha preocupat París i Londres, aquestes dues potències que intenten legitimar contracalifes, França al Marroc, que manté sota el seu protectorat, i Gran Bretanya primer al Caire amb la conquesta d'Egipte el 1882, després a la Meca amb l'esclat de la Gran Guerra. Aquest projecte s'abandona quan Constantinoble cau en mans britàniques, i amb ella el sultà-califa.

El fracàs del panislamisme, combinat amb la derrota a la Primera Guerra Mundial i el desmembrament de l'Imperi pels aliats, en particular al Tractat de Sèvres, va portar les elits de parla turquía a girar-se cap a la solució nacionalista, representada per Mustafa Kemal Atatürk.

Inicialment va intentar, com els Joves Turcs, utilitzar el califat al seu favor mobilitzant musulmans d'arreu del món contra els occidentals. A la tardor de 1919, va fundar una societat secreta anomenada al-Muvahhidîn (els monoteistes) l'objectiu dels quals era la creació d'una federació d'estats musulmans. Va ser un fracàs, ja que el sultà-califa Mehmet VI es va negar a patrocinar-la. Mustafa Kemal i el seu seguici, influenciats per la Revolució Francesa i desconfiats de la monarquia otomana, van utilitzar aquesta decisió com a pretext per considerar la que anomenaven el sultà-califa dels anglesos com un traïdor. La formació de la Gran Assemblea Nacional de Turquia per Kemal i els nacionalistes l'abril de 1920 i els tres anys de guerra que van seguir van suposar un cop fatal per al sultanat, el 1er novembre de 1922, després al califat el 3 de març de 1924.

Entre aquestes dues dates, el califa va ser mantingut com un mer líder espiritual, desproveït de qualsevol poder polític. Mehmed VI, negant-se a acceptar aquesta degradació, va ser substituït pel seu cosí Abdülmecit II el 17 de novembre de 1922. Diversos grups polítics que donaven suport a la monarquia es van organitzar i van intentar utilitzar l'islam i el califat per obtenir suport i restaurar el sultà al tron. El novembre de 1923, el govern de Kemal va llançar una vasta campanya de difamació i denigració contra la família del califa, associant-los amb conspiracions estrangeres per enderrocar la República. El 3 de març de 1924, la Gran Assemblea Nacional va votar oficialment posar fi al califat i desterrar tots els membres masculins de la família imperial. Abdülmecit II va ser deposat del seu títol de califa el 3 de març de 1924.

L'últim i 101è califa (començant per Abu-Bakr as-Siddiq) de la casa otomana, Abdülmecit II, va morir a l'exili a París el 1944. Està enterrat a la ciutat santa de l'islam, Medina, a l'Aràbia Saudita.

Fi del Califat (1924)

Després del desmantellament de l'Imperi Otomà, el califat va ser abolit el 3 de març de 1924.

El 5 de març de 1924, un intent de restablir-lo va ser llançat pel xerif de la Meca, Hussein bin Ali (avantpassat de la dinastia que actualment governa Jordània), un aliat dels britànics durant la Primera Guerra Mundial. El seu objectiu era la posició de califa del món musulmà. Aquesta autoproclamació unilateral va alarmar diversos estats de la regió, en particular el Sultanat de Najd, una potència regional governada per la Casa de Saud (en aquell moment, Abd-al-Aziz ibn Saüd). Amb la complicitat britànica, l'exèrcit del Najd va llançar una ràpida campanya a finals de 1924, que va culminar amb la captura de la Meca el 13 d'octubre de 1924 i la conquesta de la resta del Hijaz. Hussein es va exiliar i el califat haiximita va acabar.

Fuad I, que es va convertir en el monarca constitucional de l’Egipte dominat pels britànics el 1922, va fer un altre intent. Tres setmanes després de l'abolició del califat, va fer pronunciar el seu nom al final de la khutba a totes les mesquites del regne. Va animar els intel·lectuals, els ulemes i els periodistes a popularitzar la idea d'un califat egipci. Es va establir un comitè d'ulemes per organitzar un congrés musulmà per elegir un nou califa, és a dir, el rei d'Egipte. Però les forces modernistes ho van veure com una maniobra per restaurar l'absolutisme i sobrepassar les seves prerrogatives constitucionals. Això va commocionar una gran part de l'elit, que desitjava un estat modern i independent. L'oposició es va organitzar al voltant del Partit Wafd i els liberals constitucionals. Després de diversos mesos de debat i lluites entre faccions, el rei va renunciar a les seves pretensions de califat a la primavera de 1925.

Alguns historiadors i especialistes del món musulmà consideren que després de 1925 ja no hi havia un califa o califat sobre tot o una gran part del món musulmà

Al segle xxi

Al segle XXI, el desig de restaurar el califat és present en diversos grups polítics. Algunes organitzacions volen aconseguir-ho per mitjans polítics, mentre que d'altres volen aconseguir-ho a través de la guerra. Fins ara, no hi ha cap iniciativa política destinada a la fusió de tots els països musulmans (a part de les iniciatives del moviment gihadista).

Islam polític

Alguns moviments panislàmics de l'islam polític, com ara Hizb ut-Tahrir o els Germans Musulmans, tenen en el seu programa polític el desig de restaurar el califat.

Jihadisme

Molts moviments jihadistes tenen com a projecte polític la restauració del califat, que comparteixen amb moviments derivats de l'islam polític, inclosa Al-Qaida, que utilitza la violència per aconseguir-ho

El diumenge 29 de juny de 2014, l’Estat Islàmic a l'Iraq i el Llevant es va convertir en el primer moviment jihadista a afirmar haver restaurat el califat proclamant el seu líder Abu Bakr al-Baghdadi, sota el nom d'Ibrahim, com a califa. El moviment jihadista exigia que tots els musulmans li juressin lleialtat. Diversos grups jihadistes d'arreu del món van acordar unir-se darrere seu. Després de la mort d'al-Baghdadi, un nou califa de l'Estat Islàmic el succeeix en la persona d’Abu Ibrahim al Hashimi al-Qurayshi.

Henry Laurens, historiador del món àrab del Collège de France, parla en aquest sentit de invenció de la tradició en el sentit «Aquest califat és tan imaginari com la representació de l'Edat Mitjana que fa Hollywood [...] estem tractant amb una fantasia de segona categoria [...] ja que no té res a veure amb la realitat històrica del califat».

Bibliografia

• Crone, Patricia; Hinds, Martin. God's Caliph: Religious Authority in the First Centuries of Islam. Cambridge: Cambridge University Press, 1986. ISBN 978-0-521-32185-3. 
• Donner, Fred McGraw. The Early Islamic Conquests. Princeton, N.J: Princeton University Press, 1981. ISBN 978-0-691-05327-1. 
• Wright, Lawrence. The Looming Tower: Al Qaeda and the Road to 9/11. Londres: Vintage, 2007. ISBN 978-1-4000-3084-2. 

Enllaços externs

• The return of the caliphate The Guardian.
• Islamists urge caliphate revival BBC.