close
Hoppa till innehållet

Identitetspolitik

Från Wikipedia

Identitetspolitik är ett samlingsbegrepp för politik och politisk mobilisering som utgår från en grupps gemensamma identitet eller sociala tillhörighet, exempelvis etnicitet, religion, kön, könsidentitet, sexualitet eller funktionsnedsättning. Begreppet används ofta om rörelser som organiserar sig kring frågor om diskriminering, minoritetsrättigheter och representation, men kan också användas i politisk debatt som en benämning på idéer och åtgärder som kopplas till grupptillhörighet. Identitetspolitik förknippas vanligen med krav på erkännande och rättvisa, och kan även beröra frågor som positiv särbehandling och kvotering.

Begreppet är omstritt och har getts olika innebörd i olika sammanhang. Förespråkare betonar ofta att identitetspolitik synliggör erfarenheter av ojämlikhet och kan bidra till att stärka gruppers ställning i samhället, medan kritiker har framhållit att en stark betoning av grupptillhörighet kan öka polarisering eller befästa sociala gränser. Kritik har också riktats mot att identitetskategorier ibland behandlas som fasta eller självklara, samt mot att identitetsbaserad mobilisering kan ställas i motsättning till andra politiska konfliktlinjer, exempelvis klass.

Identitetspolitik används som beteckning på politik och politisk mobilisering som utgår från en grupps gemensamma identitet eller sociala tillhörighet, exempelvis etnicitet, religion, kön/genus eller sexualitet. Begreppet kan syfta på politisk organisering som tar sin utgångspunkt i gruppers gemensamma erfarenheter av orättvisor, marginalisering eller diskriminering, och där målet är att stärka gruppens ställning genom exempelvis krav på rättvisa, erkännande och representation.[1]

Samtidigt används termen också i vidare bemärkelse som en beskrivning av politiska konflikter och idéer där grupptillhörighet ges stor betydelse, och den kan därför användas både deskriptivt och som ett debattbegrepp. I forskningslitteratur har identitetspolitik beskrivits som ett mångtydigt och delvis värdeladdat uttryck, där innebörden varierar mellan olika sammanhang och teoretiska traditioner.[2]

En bredare användning av termen kan även omfatta nationalistiska eller separatistiska rörelser, i den mån politisk mobilisering knyts till en föreställd gemensam identitet eller grupptillhörighet.[3]

Termen identitetspolitik har använts sedan ungefär 1960-talet. Begreppet har i olika sammanhang använts om politisk organisering och mobilisering där grupptillhörighet och erfarenheter av diskriminering eller marginalisering betonas, ibland i form av medvetandegörande.

Identitetspolitik har i forskningslitteratur i huvudsak behandlats i relation till sociala rörelser i demokratiska samhällen där mänskliga rättigheter erkänns.[källa behövs] Termen används mer sällan för motståndsrörelser i enpartistater eller diktaturer. De ingående delarna av identitetspolitiken kan sägas ha funnits i de allra tidigaste uttrycken för feminism, etniska rörelser och gayrörelsen. Det har också förts resonemang om kopplingar mellan identitetspolitik och äldre teoribildningar om politiskt kollektivt medvetandegörande, exempelvis i relation till Karl Marx uppfattningar om klasser som medvetandegörs om sig själva och därmed utvecklar en klassmedvetenhet.

Klassidentitetspolitik beskrevs första gången kortfattat i en artikel av L. A. Kauffman, vilken spårade dess ursprung till Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC), en organisation som kämpade för medborgerliga rättigheter i USA under tidigt 1960-tal.[4][förtydliga] Enligt Kauffman formulerade SNCC flera av de principer som senare kom att förknippas med identitetspolitik, och åtskilliga black power-grupper vidareutvecklade dem, utan att det nödvändigtvis fanns ett behov av en särskild benämning för fenomenet. Kauffman menar att termen i stället växte fram när utomstående grupper, särskilt ras- och etnicitetsspecifika kvinnosaksgrupper och i synnerhet black feminism, började anta liknande handlingssätt under senare delen av 1960-talet. Spår av identitetspolitik kan också återfinnas i gayrörelsens tidigaste skrifter som till exempel Dennis Altmans Homosexual: Liberation/Oppression (1971),[5][6] Jeffrey Weeks Coming Out: Homosexual Politics in Britain from the Nineteenth Century to the Present (1977), och [7] Ken Plummers The Making of the Modern Homosexual (1981). Ett av de äldsta skriftliga beläggen för identitetspolitik kan återfinnas i Combahee River Collective Statement i april 1977, sedermera omtryckt i många antologier,[8] och Barbara Smith och Combahee River Collective har givits äran för att ha myntat termen vilken de definierade som "en politik som växte fram ur vårt gemensamma material av erfarenheter såsom svarta kvinnor".[9] Vissa grupper har kombinerat identitetspolitik med marxismens klassanalys och klassmedvetenhet – det mest anmärkningsvärda exemplet är Svarta pantrarna – men detta är inte nödvändigtvis kännetecknande för fenomenet. Ett annat exempel är MOVE(en) som blandar svart nationalism med anarkoprimitivism.

Under 1980-talet blev identitetspolitiken mycket framträdande och allierade sig med nya samhällsorienterade aktivistgrupper.[10]

Rörelsens kännetecken

[redigera | redigera wikitext]

Statsvetaren Eric Kaufmann har beskrivit identitetspolitik som ett uttryck för vad han benämner ”kulturell socialism”. Han kopplar begreppet till en strävan efter jämlikare utfall mellan grupper och framhåller att detta i vissa fall kan innebära stöd för åtgärder som behandlar grupper olika, exempelvis genom positiv särbehandling.[11]

Vissa kritiker har jämfört identitetspolitik med marxistiskt inspirerade analyser, i den meningen att samhällskonflikter beskrivs i termer av makt och ojämlika relationer mellan grupper. Kritiken fokuserar på indelningen av samhället i under- och överordnade grupper. I marxistisk teori beskrivs klassamhället ofta som präglat av motsättningar mellan arbetarklass och borgarklass. Kritiker menar att liknande analysmönster återkommer i vissa identitetsbaserade teoribildningar, där samhället förstås i termer av över- och underordning mellan grupper.[12][13]

Diverse rörelser har i efterhand tillskrivits benämningen, trots att de verkat långt innan termen identitetspolitik myntades. Historikern Arthur M. Schlesinger diskuterade utförligt identitetspolitik i sin bok The Disuniting of America. Schlesinger, som är anhängare av liberalismens fokus på medborgerliga rättigheter, argumenterar för att liberal demokrati förutsätter en gemensam grund för fungerande kultur och samhälle.

Schlesinger argumenterar för att ett starkt fokus på gruppbaserad politik kan försvaga gemensamma medborgerliga identiteter och därigenom påverka samhällsgemenskapen negativt. Schlesinger tycker att "medborgarrättsrörelser borde sträva mot att majoritetssamhället visar full acceptans och integrerar de marginaliserade grupperna, snarare än /.../ att bevara marginaliseringen genom att lyfta fram olikheterna."[14][citat från källa efterfrågat]

Hbtq-personer

[redigera | redigera wikitext]

De tidigaste stegen mot den moderna hbtq-rörelsens födelse var nära förbunden med identitetspolitik. För att hbtq-personers livsvillkor skulle hamna på den politiska dagordningen, betonades ofta vikten av synlighet och att "komma ut" som en politisk strategi. På 1980-talet blev identitetspolitik central i gayrörelsens kamp. Detta öppnade för förändring men också kritik. Några[vilka?] hbtq-rättsaktivister samt queerteoretiker kom att kritisera hur identitetspolitiken gestaltade sig inom gayrörelsen.[förtydliga] Huvudfåran inom queerfeminismen var istället influerad av poststrukturalistiska kritiker av identitetspolitik som Judith Butler, Wendy Brown och Joan W. Scott, vilka framhöll vikten av att inte anta en redan given identitet utan att istället omskapa och förgöra identiteter genom performativitet. En annan kritiker av identitetspolitik är litteraturvetaren Gayatri Chakravorty Spivak, som har diskuterat hur underordnade gruppers identiteter kan formas i relation till dominerande perspektiv och maktstrukturer. Samtidigt har hon argumenterat för att ett slags strategisk essentialism ibland kan användas som politisk strategi, trots dess begränsningar.[förtydliga]

Liberala hbtq-rättsaktivister fortsätter verka för full acceptans för hbtq-personer inom majoritetssamhället. Vissa queerpolitiska perspektiv har kritiserat en assimilationsinriktad strategi och betonat en mer normkritisk hållning i relation till majoritetssamhället. De förra kritiserar de senares förhållningssätt och menar det vara kontraproduktivt att befästa diskriminering och attityder i samhället mot hbtq-personer. Från mer radikalt normkritiska positioner har det samtidigt framförts kritik mot att assimilationsstrategier riskerar att osynliggöra vissa erfarenheter och maktordningar (rasliga, ekonomiska, geografiska).[15][16]

Homogenitet och essentialism

[redigera | redigera wikitext]

Några kritiker menar att majoritetskulturens normerande homogenitet kan göra full acceptans svår att uppnå, och att rörelser för social rättvisa därför bör sträva efter mångkulturalism snarare än integration, eftersom integrationsideal kan uppfattas som anpassning till en dominerande norm.

Andra kritiker[vilka?] av identitetspolitik hävdar att den lutar mot essentialism eftersom några av dess företrädare[vilka?] antar att genus, ras eller annan grupptillhörighet är fixerade eller biologiskt bestämda enheter, snarare än sociala konstruktioner. Sådan kritik är vanligast i grupper som sammanbinds av frågor om genus och sexuell läggning, där det kan vara kontroversiellt att definiera egenskaper för hårt.

Gemensam identitet

[redigera | redigera wikitext]

Andra kritiker har hävdat att grupper som sammanbinds av gemensam identitet annan än klass (till exempel religiös identitet eller neurodiversitet) kan minska uppmärksamheten på andra konfliktlinjer, exempelvis klass i kapitalistiska samhällen. Sådana argument har framförts av ett flertal skribenter, till exempel Eric Hobsbawm,[17] Todd Gitlin,[18] Michael Tomasky, Richard Rorty, Sean Wilentz, Robert W. McChesney, Bart Landry, och Jim Sleeper.[19]

Hobsbawm, i synnerhet, har kritiserat nationalismer och principen om självbestämmande av nationer vilken antogs internationellt efter andra världskriget, eftersom regeringar sällan är annat än uttryck för den styrande klassen eller makten, och deras uppkomst orsakade flera av krigen på 1900-talet. Hobsbawm har argumenterat för att vissa former av identitetsbaserad politik i vissa fall kan förstås som varianter av nationalism.

Den här artikeln är helt eller delvis baserad på material från engelskspråkiga Wikipedia, Identity politics, 4 maj 2014.
  1. Heyes, Cressida (2020). Edward N. Zalta. red. Identity Politics (Fall 2020). Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/archives/fall2020/entries/identity-politics/. Läst 27 mars 2024
  2. Heyes, Cressida. ”Identity Politics”. Stanford Encyclopedia of Philosophy (Metaphysics Research Lab, CSLI, Stanford University). http://plato.stanford.edu/entries/identity-politics/. Läst 11 november 2012.
  3. ”Identity politics | Definition, Examples, & Facts | Britannica” (på engelska). www.britannica.com. 3 februari 2024. https://www.britannica.com/topic/identity-politics. Läst 26 mars 2024.
  4. L. A. Kauffman, "The Anti-Politics of Identity," Socialist Review (Oakland, Calif.) 20, no. 1 (January–March 1990), 67–80.
  5. Altman, Dennis (1971). Homosexual: Liberation/Oppression. Australia
  6. Weeks, Jeffrey (1977). Coming Out: Homosexual Politics in Britain from the Nineteenth Century to the Present. London: Quartet
  7. Plummer, Ken (1981). The Making of the Modern Homosexual. London: Hutchinson
  8. Se bl.a. Capitalist Patriarchy and the Case for Socialist Feminism, ed. Zillah R. Eisenstein (New York: Monthly Review Press, 1978)
  9. Harris, Duchess. From the Kennedy Commission to the Combahee Collective: Black Feminist Organizing, 1960-1980, in Sisters in the Struggle: African American Women in the Civil Rights-Black Power Movement, eds: Bettye Collier-Thomas, V. P. Franklin, NYU Press, 2001, ISBN 0-8147-1603-2, p300
  10. Calhoun, Craig (1994). Social Theory and the Politics of Identity. Blackwell. ISBN 9781557864734. Läst 19 oktober 2012
  11. Kaufmann, Eric (25 januari 2022). ”The Politics of the Culture Wars in Contemporary America” (på engelska). Manhattan Institute. https://www.manhattan-institute.org/kaufmann-politics-culture-war-contemporary-america. Läst 16 december 2022.
  12. Pruisner, Michael (9 november 2022). ”Guest speaker argues critical race theory rewrites history”. Iowa State Daily. https://iowastatedaily.com/268444/news/guest-speaker-argues-critical-race-theory-rewrites-history/. Läst 2 januari 2023.
  13. ”Critical Race Theory” (pdf). John Locke Foundation. 2021. sid. 6-7. https://www.johnlocke.org/wp-content/uploads/2021/09/CRT-Booklet.pdf. Läst 2 januari 2023.
  14. Översatt till svenska. M.A. Chaudhary & Gautam Chaudhary, Global Encyclopaedia of Political Geography, New Delhi, 2009, ISBN 978-81-8220-233-7, p.112
  15. ”Ndegayforum.org 27067”. Arkiverad från originalet den 13 juni 2010. https://web.archive.org/web/20100613041353/http://www.indegayforum.org/news/show/27067.html.
  16. ”Nndegayforum.org 27052”. Arkiverad från originalet den 13 juni 2010. https://web.archive.org/web/20100613043925/http://www.indegayforum.org/news/show/27052.html.
  17. ”Amielandmelburn.org.uk articles”. Arkiverad från originalet den 29 augusti 2007. https://web.archive.org/web/20070829072241/http://www.amielandmelburn.org.uk/articles/1996%20annual%20lecture.htm.
  18. PBS.org, Thinktank transcript 235
  19. ”Ppionline.org”. Arkiverad från originalet den 17 augusti 2007. https://web.archive.org/web/20070817050349/http://www.ppionline.org/ppi_ci.cfm?knlgAreaID=115&subsecID=172&contentID=2049.

Källförteckning

[redigera | redigera wikitext]

Externa länkar

[redigera | redigera wikitext]