Jesús G Maestro
Jesús G. Maestro es un profesor de Universidad especializado en Teoría de la Literatura y Literatura Comparada, que ha trabajado como teórico y crítico de la literatura y como editor y traductor. Es autor de la obra titulada Crítica de la razón literaria (2017). Catedrático de Teoría de la Literatura y Literatura Comparada en una Universidad pública del Estado español, es director de la Cátedra Hispánica de Estudios Literarios y del Programa Internacional de Docencia Universitaria Digital en Español (Hispanosfera Académica). Ha desarrollado una labor docente e investigadora en diferentes universidades de Europa y América, y ha sido traductor, autor y editor de múltiples libros y publicaciones académicas sobre Miguel de Cervantes, Literatura Española, Teoría de la Literatura, Literatura Comparada, Teoría del Teatro, Hispanismo y Filosofía de la Literatura. Licenciado en Filología Hispánica en 1990, se doctora en 1993, y comienza su actividad docente como profesor universitario en 1994. Partidario de una educación pública y de calidad, abierta y gratuita, su magisterio académico está disponible en internet con todas sus clases grabadas y de libre acceso en más de 1.000 vídeos.
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- 5 Estudios sobre la obra de Jesús G. Maestro
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- 18 Anuario de Estudios Cervantinos
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Federico Chopin, Vals 19 en La menor. Piano, Jesús G. Maestro. A los lectores de la Crítica de la... more Federico Chopin, Vals 19 en La menor. Piano, Jesús G. Maestro. A los lectores de la Crítica de la razón literaria: https://criticadelarazonliteraria.blogspot.com/
Crítica razón literaria
VI Jornadas de Crítica de la razón literaria, 2023
Inscripción y participación gratuitas
Temas propuestos
1. Cervantes, eclipse de Shakespeare.
2... more Inscripción y participación gratuitas
Temas propuestos
1. Cervantes, eclipse de Shakespeare.
2. Utopía y literatura: antes y después 1984 de George Orwell.
3. Hispanoamérica y la literatura sofisticada o reconstructivista.
4. Ficción y realidad en poesía: Borges, Pessoa, Lorca, sor Juana, Rilke...
5. Tema libre desde los presupuestos metodológicos de la Crítica de la razón literaria.
LUGAR, FECHA Y HORA
Biblioteca Pública «Jovellanos» (Gijón)
Fechas: 26, 27 y 28 de julio de 2023.
Horario: de 10.30 a 13.30 y de 16.00 a 18.00 horas.
Lugar: Calle Jovellanos, 23 · Gijón
Secretaría
María Bastos
catedrahispanica@gmail.com
Director
Jesús G. Maestro
Catedrático de Teoría de la Literatura y Literatura Comparada
Universidad de Vigo
Temas propuestos
1. Cervantes, eclipse de Shakespeare.
2. Utopía y literatura: antes y después 1984 de George Orwell.
3. Hispanoamérica y la literatura sofisticada o reconstructivista.
4. Ficción y realidad en poesía: Borges, Pessoa, Lorca, sor Juana, Rilke...
5. Tema libre desde los presupuestos metodológicos de la Crítica de la razón literaria.
LUGAR, FECHA Y HORA
Biblioteca Pública «Jovellanos» (Gijón)
Fechas: 26, 27 y 28 de julio de 2023.
Horario: de 10.30 a 13.30 y de 16.00 a 18.00 horas.
Lugar: Calle Jovellanos, 23 · Gijón
Secretaría
María Bastos
catedrahispanica@gmail.com
Director
Jesús G. Maestro
Catedrático de Teoría de la Literatura y Literatura Comparada
Universidad de Vigo
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Crítica de la razón literaria, 2022
Ahora puedes acceder de forma libre, abierta y gratuita a la 10ª edición de la Crítica de la razó... more Ahora puedes acceder de forma libre, abierta y gratuita a la 10ª edición de la Crítica de la razón literaria, a través de cualquiera de estos enlaces:
https://www.linkedin.com/in/jes%C3%BAs-g-maestro-847971213/
https://criticadelarazonliteraria.blogspot.com/
Si la libertad es lo que los demás nos dejan hacer, la literatura es lo que a lo largo de la Historia la política y la religión nos han permitido escribir. O tal vez... lo que no han podido censurar. Acaso la literatura es esa construcción humana que los enemigos de la razón ―que son los enemigos de la libertad― no han podido evitar. Ni destruir. No en vano la historia de la literatura es la historia de una lucha por la libertad contra los enemigos de la razón y, sobre todo, contra los enemigos de la razón literaria, es decir, del racionalismo de la literatura. Porque huir de la inteligencia significa ante todo huir de la imaginación, pues la imaginación más seductora es siempre la imaginación más racionalista. No hay mayor libertad que la libertad que exigen la literatura y la crítica de la razón literaria.
Jesús G. Maestro, Crítica de la razón literaria (2017-2022: III, 2.1).
https://www.linkedin.com/in/jes%C3%BAs-g-maestro-847971213/
https://criticadelarazonliteraria.blogspot.com/
Si la libertad es lo que los demás nos dejan hacer, la literatura es lo que a lo largo de la Historia la política y la religión nos han permitido escribir. O tal vez... lo que no han podido censurar. Acaso la literatura es esa construcción humana que los enemigos de la razón ―que son los enemigos de la libertad― no han podido evitar. Ni destruir. No en vano la historia de la literatura es la historia de una lucha por la libertad contra los enemigos de la razón y, sobre todo, contra los enemigos de la razón literaria, es decir, del racionalismo de la literatura. Porque huir de la inteligencia significa ante todo huir de la imaginación, pues la imaginación más seductora es siempre la imaginación más racionalista. No hay mayor libertad que la libertad que exigen la literatura y la crítica de la razón literaria.
Jesús G. Maestro, Crítica de la razón literaria (2017-2022: III, 2.1).
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Literatura y libertad
Si la libertad es lo que los demás nos dejan hacer, la literatura es lo ... more Literatura y libertad
Si la libertad es lo que los demás nos dejan hacer, la literatura es lo que a lo largo de la Historia la política y la religión nos han permitido escribir. O tal vez... lo que no han podido censurar. Acaso la literatura es esa construcción humana que los enemigos de la razón ―que son los enemigos de la libertad― no han podido evitar. Ni destruir. No en vano la historia de la literatura es la historia de una lucha por la libertad contra los enemigos de la razón y, sobre todo, contra los enemigos de la razón literaria, es decir, del racionalismo de la literatura. Porque huir de la inteligencia significa ante todo huir de la imaginación, pues la imaginación más seductora es siempre la imaginación más racionalista. No hay mayor libertad que la libertad que exigen la literatura y la crítica de la razón literaria.
Jesús G. Maestro, Crítica de la razón literaria (2017-2022: III, 2.1).
Si la libertad es lo que los demás nos dejan hacer, la literatura es lo que a lo largo de la Historia la política y la religión nos han permitido escribir. O tal vez... lo que no han podido censurar. Acaso la literatura es esa construcción humana que los enemigos de la razón ―que son los enemigos de la libertad― no han podido evitar. Ni destruir. No en vano la historia de la literatura es la historia de una lucha por la libertad contra los enemigos de la razón y, sobre todo, contra los enemigos de la razón literaria, es decir, del racionalismo de la literatura. Porque huir de la inteligencia significa ante todo huir de la imaginación, pues la imaginación más seductora es siempre la imaginación más racionalista. No hay mayor libertad que la libertad que exigen la literatura y la crítica de la razón literaria.
Jesús G. Maestro, Crítica de la razón literaria (2017-2022: III, 2.1).
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Crítica de la razón literaria, 10ª edición, 2022
Nace una nueva Teoría de la Literatura, capaz de superar las limitaciones y agotamientos de las t... more Nace una nueva Teoría de la Literatura, capaz de superar las limitaciones y agotamientos de las teorías literarias del siglo XX, estancadas en la retórica de la posmodernidad.
La Crítica de la razón literaria es una Teoría de la Literatura de naturaleza racionalista, científica, crítica y dialéctica, cuyo fin es la interpretación de las Ideas objetivadas formalmente en los materiales literarios. La Teoría de la Literatura es el conocimiento científico de los materiales literarios. Y su fin es demostrar que la literatura es inteligible. Se plantea en esta obra sistemática una interpretación de la literatura a través de las ciencias, no a través de las ideologías.
La Crítica de la razón literaria es una Teoría de la Literatura de naturaleza racionalista, científica, crítica y dialéctica, cuyo fin es la interpretación de las Ideas objetivadas formalmente en los materiales literarios. La Teoría de la Literatura es el conocimiento científico de los materiales literarios. Y su fin es demostrar que la literatura es inteligible. Se plantea en esta obra sistemática una interpretación de la literatura a través de las ciencias, no a través de las ideologías.
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Crítica de la razón literaria, 2022
III
1
La Academia contra Babel
Postulados fundamentales de la Crítica de la razón litera... more III
1
La Academia contra Babel
Postulados fundamentales de la Crítica de la razón literaria como Teoría de la Literatura
Metodológicamente, los presupuestos doctrinales de la Crítica de la razón literaria permiten construir una Teoría de la Literatura desde la que es posible interpretar en nuestro tiempo no solo los textos literarios, que constituyen una parte nuclear de la literatura, sino algo sustancialmente más importante incluso que los propios textos, y que son los materiales literarios, como totalidad conjuntiva. La ontología de la literatura, es decir, su esencia, está constituida por el núcleo, cuerpo y curso de los materiales literarios. El método de interpretación, es decir, la Teoría de la Literatura, se concibe, desde la Crítica de la razón literaria, como aquella categoría científica que tiene como objeto o campo de conocimiento no la literatura, sino los materiales de la literatura.
1
La Academia contra Babel
Postulados fundamentales de la Crítica de la razón literaria como Teoría de la Literatura
Metodológicamente, los presupuestos doctrinales de la Crítica de la razón literaria permiten construir una Teoría de la Literatura desde la que es posible interpretar en nuestro tiempo no solo los textos literarios, que constituyen una parte nuclear de la literatura, sino algo sustancialmente más importante incluso que los propios textos, y que son los materiales literarios, como totalidad conjuntiva. La ontología de la literatura, es decir, su esencia, está constituida por el núcleo, cuerpo y curso de los materiales literarios. El método de interpretación, es decir, la Teoría de la Literatura, se concibe, desde la Crítica de la razón literaria, como aquella categoría científica que tiene como objeto o campo de conocimiento no la literatura, sino los materiales de la literatura.
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Crítica de la razón literaria, 2022
III, 1.3.4 - Ciencia y literatura
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura... more III, 1.3.4 - Ciencia y literatura
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Desde la Crítica de la razón literaria consideramos que la Teoría de la Literatura es el conocimiento científico de los materiales literarios, es decir, el análisis conceptual y categorial de los materiales literarios (autores, obras, lectores, intérpretes, sociedades, períodos históricos...), los cuales delimitan su campo de investigación y constituyen su objeto de conocimiento, a cuya comprensión se accede a través de una metodología científica, de naturaleza crítica y dialéctica (no doxográfica, ni moral, ni ideológica), la cual se fundamenta a su vez sobre una gnoseología y una ontología materialistas, desde el momento en que la literatura se formaliza en una materia corpórea y operable ―no en una metafísica ni en una realidad espiritual― que puede y debe interpretarse mediante el análisis de ideas y conceptos en ella objetivados.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Desde la Crítica de la razón literaria consideramos que la Teoría de la Literatura es el conocimiento científico de los materiales literarios, es decir, el análisis conceptual y categorial de los materiales literarios (autores, obras, lectores, intérpretes, sociedades, períodos históricos...), los cuales delimitan su campo de investigación y constituyen su objeto de conocimiento, a cuya comprensión se accede a través de una metodología científica, de naturaleza crítica y dialéctica (no doxográfica, ni moral, ni ideológica), la cual se fundamenta a su vez sobre una gnoseología y una ontología materialistas, desde el momento en que la literatura se formaliza en una materia corpórea y operable ―no en una metafísica ni en una realidad espiritual― que puede y debe interpretarse mediante el análisis de ideas y conceptos en ella objetivados.
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Crítica de la razón literaria, 2022
III, 1.3.5 - Symploké y literatura
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatur... more III, 1.3.5 - Symploké y literatura
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
La noción de symploké puede definirse, en su sentido más elemental, como una relación racional y ternaria de ideas que se despliega en múltiples desarrollos[1]. La symploké remite siempre a un espacio racionalista y a una relación mínima de orden tridimensional. Un espacio bidimensional o con dos ejes hace inviable la symploké, porque resulta imposible componer las figuras de un eje con independencia constructiva o generativa del otro. Sin embargo, un espacio con tres ejes permite construir figuras bidimensionales abstrayendo alternativamente el tercer eje. Gustavo Bueno (1992) recupera este concepto platónico y lo convierte en una noción fundamental de la gnoseología materialista. La Crítica de la razón literaria considera la symploké un concepto fundamental en la ontología de los materiales literarios ―en relación circular constante: autor, obra, lector e intérprete o transductor― y, específicamente, en el terreno de la Literatura Comparada, cuyo ejercicio se basa por excelencia en la idea de relación entre dos o más materiales literarios (autoras, obras, lectores, intérpretes, etc.).
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
La noción de symploké puede definirse, en su sentido más elemental, como una relación racional y ternaria de ideas que se despliega en múltiples desarrollos[1]. La symploké remite siempre a un espacio racionalista y a una relación mínima de orden tridimensional. Un espacio bidimensional o con dos ejes hace inviable la symploké, porque resulta imposible componer las figuras de un eje con independencia constructiva o generativa del otro. Sin embargo, un espacio con tres ejes permite construir figuras bidimensionales abstrayendo alternativamente el tercer eje. Gustavo Bueno (1992) recupera este concepto platónico y lo convierte en una noción fundamental de la gnoseología materialista. La Crítica de la razón literaria considera la symploké un concepto fundamental en la ontología de los materiales literarios ―en relación circular constante: autor, obra, lector e intérprete o transductor― y, específicamente, en el terreno de la Literatura Comparada, cuyo ejercicio se basa por excelencia en la idea de relación entre dos o más materiales literarios (autoras, obras, lectores, intérpretes, etc.).
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Crítica de la razón literaria, 2022
III, 1.4 - Coda postulante
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura cientí... more III, 1.4 - Coda postulante
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Del mismo modo que la idea, en el sentido preciso de idea objetiva, constituye el contenido material de la filosofía, los referentes objetivos de las formas literarias constituyen el contenido material de la literatura. El ser humano es la única criatura capaz de manipular la materia conforme a complejísimos procedimientos teleológicos. Los animales no lo hacen del mismo modo. La pasión por la materia es una pulsión específicamente humana. Es un hecho evidente que los seres humanos actúan y se comportan no tanto de acuerdo con sus ideas, sino sobre todo según sus necesidades e intereses materiales. De hecho, las ideas suelen ser con frecuencia objeto de traición inmediata ante las necesidades y voliciones materiales más urgentes. Las menos urgentes permiten traiciones más sofisticadas. Sin embargo, el individuo se niega con frecuencia a reconocer sus vínculos materialistas, pese a que sin ellos no podría vivir en absoluto. La masa se niega incluso a reflexionar sobre tales vínculos. En ella siempre prospera alguna forma de creencia. La masa no quiere ni la libertad ni la razón, sino sus respectivas experiencias ficticias: la utopía y la religión. Cimientos de Babel, arquitectura de la posmodernidad. Vayan ambas con el diablo.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
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Jesús G. Maestro
Del mismo modo que la idea, en el sentido preciso de idea objetiva, constituye el contenido material de la filosofía, los referentes objetivos de las formas literarias constituyen el contenido material de la literatura. El ser humano es la única criatura capaz de manipular la materia conforme a complejísimos procedimientos teleológicos. Los animales no lo hacen del mismo modo. La pasión por la materia es una pulsión específicamente humana. Es un hecho evidente que los seres humanos actúan y se comportan no tanto de acuerdo con sus ideas, sino sobre todo según sus necesidades e intereses materiales. De hecho, las ideas suelen ser con frecuencia objeto de traición inmediata ante las necesidades y voliciones materiales más urgentes. Las menos urgentes permiten traiciones más sofisticadas. Sin embargo, el individuo se niega con frecuencia a reconocer sus vínculos materialistas, pese a que sin ellos no podría vivir en absoluto. La masa se niega incluso a reflexionar sobre tales vínculos. En ella siempre prospera alguna forma de creencia. La masa no quiere ni la libertad ni la razón, sino sus respectivas experiencias ficticias: la utopía y la religión. Cimientos de Babel, arquitectura de la posmodernidad. Vayan ambas con el diablo.
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III, 6.4 - Ficción y Teoría de la Literatura: tres falsas teorías sobre la ficción literaria
... more III, 6.4 - Ficción y Teoría de la Literatura: tres falsas teorías sobre la ficción literaria
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
La Teoría de la Literatura ha entrado en el siglo XXI basándose en una idea de ficción que, durante 25 siglos —prácticamente desde la quinta centuria antes de nuestra Era—, ha sido siempre la misma, pues se ha mantenido de forma invariable e inalterable en la tesis —incuestionada— de que los conceptos de realidad y ficción son separables, contrarios o incluso insolubles. El criterio que aquí sostenemos, desde la Crítica de la razón literaria como Teoría de la Literatura, es que la idea de ficción no se opone a la de realidad, sino todo lo contrario: ficción y realidad son conceptos conjugados o entrelazados, es decir, indisociables o insolubles. La ficción existe implicada e inserta en la realidad, es inexplicable de espaldas a la realidad, y es factible —no sólo posible— precisamente porque la realidad existe, y constituye la referencia fundamental de toda ficción. La ficción es una parte esencial de la realidad. De hecho, la realidad necesita a la ficción —a la apariencia— tanto para invisibilizarse, o hacerse legible, como para sobrevivir.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
La Teoría de la Literatura ha entrado en el siglo XXI basándose en una idea de ficción que, durante 25 siglos —prácticamente desde la quinta centuria antes de nuestra Era—, ha sido siempre la misma, pues se ha mantenido de forma invariable e inalterable en la tesis —incuestionada— de que los conceptos de realidad y ficción son separables, contrarios o incluso insolubles. El criterio que aquí sostenemos, desde la Crítica de la razón literaria como Teoría de la Literatura, es que la idea de ficción no se opone a la de realidad, sino todo lo contrario: ficción y realidad son conceptos conjugados o entrelazados, es decir, indisociables o insolubles. La ficción existe implicada e inserta en la realidad, es inexplicable de espaldas a la realidad, y es factible —no sólo posible— precisamente porque la realidad existe, y constituye la referencia fundamental de toda ficción. La ficción es una parte esencial de la realidad. De hecho, la realidad necesita a la ficción —a la apariencia— tanto para invisibilizarse, o hacerse legible, como para sobrevivir.
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Crítica de la razón literaria, 2022
III, 6.8 - La literatura, como la ficción, exige una realidad
Crítica de la razón literaria... more III, 6.8 - La literatura, como la ficción, exige una realidad
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Puede afirmarse, pues, en sentido amplio y riguroso, que es ficticia aquella materialidad cuya existencia no es operatoria. La materia de la ficción es exclusivamente formal y no operatoria, porque su realidad es una construcción en la que materia y forma están en sincretismo y resultan —aunque disociables— inseparables. Un referente es ficticio cuando su materia y su forma, al hallarse precisamente en el límite de su conjugación, están en sincretismo. Así, por ejemplo, materia y forma constituyen en el caso de Dios, el unicornio y don Quijote, una identidad sincrética. Estos tres referentes remiten siempre a formas que se agotan en su propia materialización, sea en una cruz de madera o de plata, sea en la figura o iconografía de un caballo que ostenta un cuerno recto en mitad de la frente, sea en el personaje cervantino verbalmente construido en la célebre novela que lleva su nombre.
Se confirma que la ficción forma parte necesariamente de la realidad, porque realidad y ficción no son conceptos dialécticos, sino conceptos conjugados. La ficción es interpretable —y posible— porque existe la realidad, en cuyas estructuras (formas y materias) toda ficción está insertada, como construcción real y como realidad constituyente. Por esta razón, la ficción literaria no es una suerte de réplica de la realidad, verosímilmente expresada o compuesta, según umbrales de aproximación. Ésa es la herencia epistemológica de Aristóteles, quien proporcionó hace veinticinco siglos un concepto de ficción desde el que hoy por hoy no se explica ni la esencia de la literatura —la lírica no sería ficción— ni la complejidad de la realidad —el mundo no es una naturaleza imitable—.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
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Jesús G. Maestro
Puede afirmarse, pues, en sentido amplio y riguroso, que es ficticia aquella materialidad cuya existencia no es operatoria. La materia de la ficción es exclusivamente formal y no operatoria, porque su realidad es una construcción en la que materia y forma están en sincretismo y resultan —aunque disociables— inseparables. Un referente es ficticio cuando su materia y su forma, al hallarse precisamente en el límite de su conjugación, están en sincretismo. Así, por ejemplo, materia y forma constituyen en el caso de Dios, el unicornio y don Quijote, una identidad sincrética. Estos tres referentes remiten siempre a formas que se agotan en su propia materialización, sea en una cruz de madera o de plata, sea en la figura o iconografía de un caballo que ostenta un cuerno recto en mitad de la frente, sea en el personaje cervantino verbalmente construido en la célebre novela que lleva su nombre.
Se confirma que la ficción forma parte necesariamente de la realidad, porque realidad y ficción no son conceptos dialécticos, sino conceptos conjugados. La ficción es interpretable —y posible— porque existe la realidad, en cuyas estructuras (formas y materias) toda ficción está insertada, como construcción real y como realidad constituyente. Por esta razón, la ficción literaria no es una suerte de réplica de la realidad, verosímilmente expresada o compuesta, según umbrales de aproximación. Ésa es la herencia epistemológica de Aristóteles, quien proporcionó hace veinticinco siglos un concepto de ficción desde el que hoy por hoy no se explica ni la esencia de la literatura —la lírica no sería ficción— ni la complejidad de la realidad —el mundo no es una naturaleza imitable—.
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Crítica de la razón literaria, 2022
III, 6.9 - La poética no es soluble en la retórica: realismo e idealismo en la literatura
C... more III, 6.9 - La poética no es soluble en la retórica: realismo e idealismo en la literatura
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Y, en cierto modo, la literatura tampoco es absolutamente soluble en el lenguaje. En esta dialéctica, mucho menos aún la poética —que exige una gnoseología— se resiste a esterilizarse en la estética (disciplina de hechura idealista y germana) —que se resuelve en una epistemología—, en la contemplación o en una atribución de gratuidad a unos materiales literarios que tienen mucho que decir acerca de la realidad operatoria de la que forman parte sus autores, lectores y críticos o intérpretes. Quiero ahora ceder la palabra a un autor que guarda una estrecha relación con los sofistas, Jorge Luis Borges, y que ha explicitado con claridad, en su concepto de literatura, la importancia de la fábula en la esencia misma de la ficción literaria.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
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Jesús G. Maestro
Y, en cierto modo, la literatura tampoco es absolutamente soluble en el lenguaje. En esta dialéctica, mucho menos aún la poética —que exige una gnoseología— se resiste a esterilizarse en la estética (disciplina de hechura idealista y germana) —que se resuelve en una epistemología—, en la contemplación o en una atribución de gratuidad a unos materiales literarios que tienen mucho que decir acerca de la realidad operatoria de la que forman parte sus autores, lectores y críticos o intérpretes. Quiero ahora ceder la palabra a un autor que guarda una estrecha relación con los sofistas, Jorge Luis Borges, y que ha explicitado con claridad, en su concepto de literatura, la importancia de la fábula en la esencia misma de la ficción literaria.
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Crítica de la razón literaria, 2022
III, 6.10 - Coda y genealogía de la ficción literaria
Crítica de la razón literaria
U... more III, 6.10 - Coda y genealogía de la ficción literaria
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
La literatura exige a la razón mucho más de lo que creen, y de lo que habitualmente le exigen, sus propios lectores. Incluso sus lectores supuestamente, u oficialmente, profesionales, como los críticos literarios, folicularios o no, y los profesores de Universidad.
No es la literatura una realidad que no tenga nada que decir ni que exigir a la razón, sino que son algunos de sus intérpretes, críticos o filólogos, quienes, por ignorancia, comodidad o incompetencia, no saben razonar ante los hechos y materiales literarios, los cuales, por su propia complejidad estética, les resultan ininteligibles.
No hay literatura irracional o ininteligible, sino críticos incompetentes. La literatura es una construcción humana, y como tal brota del racionalismo humano, al que desafía en sus obras de arte una y otra vez. Jamás la literatura ha sido una negación de la razón, más bien lo son algunos de sus pretendidos críticos o intérpretes.
Antes bien, la literatura es una realidad inteligible —y desafiante en su exigencia de hacerse comprender, por eso requiere intérpretes intelectualmente muy preparados en diferentes ámbitos categoriales o científicos—, de modo que el fin de la Teoría de la Literatura y de la crítica de la literatura es demostrar con claridad académica y con rigor científico que los materiales literarios, por compleja y conflictiva que resulte su elaboración y comunicación, son racionalmente interpretables y humanamente inteligibles.
Cualquier otra forma de proceder es un modo sofista de ofuscar y confundir al lector, así como de disimular perversamente la impotencia o la ignorancia del supuesto crítico o intérprete.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
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Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
La literatura exige a la razón mucho más de lo que creen, y de lo que habitualmente le exigen, sus propios lectores. Incluso sus lectores supuestamente, u oficialmente, profesionales, como los críticos literarios, folicularios o no, y los profesores de Universidad.
No es la literatura una realidad que no tenga nada que decir ni que exigir a la razón, sino que son algunos de sus intérpretes, críticos o filólogos, quienes, por ignorancia, comodidad o incompetencia, no saben razonar ante los hechos y materiales literarios, los cuales, por su propia complejidad estética, les resultan ininteligibles.
No hay literatura irracional o ininteligible, sino críticos incompetentes. La literatura es una construcción humana, y como tal brota del racionalismo humano, al que desafía en sus obras de arte una y otra vez. Jamás la literatura ha sido una negación de la razón, más bien lo son algunos de sus pretendidos críticos o intérpretes.
Antes bien, la literatura es una realidad inteligible —y desafiante en su exigencia de hacerse comprender, por eso requiere intérpretes intelectualmente muy preparados en diferentes ámbitos categoriales o científicos—, de modo que el fin de la Teoría de la Literatura y de la crítica de la literatura es demostrar con claridad académica y con rigor científico que los materiales literarios, por compleja y conflictiva que resulte su elaboración y comunicación, son racionalmente interpretables y humanamente inteligibles.
Cualquier otra forma de proceder es un modo sofista de ofuscar y confundir al lector, así como de disimular perversamente la impotencia o la ignorancia del supuesto crítico o intérprete.
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Crítica de la razón literaria, 2022
III, 7.0 - Preliminares a una teoría de los géneros literarios
Crítica de la razón litera... more III, 7.0 - Preliminares a una teoría de los géneros literarios
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Voy a ocuparme en este capítulo 7 de los géneros literarios, una de las dimensiones de la teoría y de la crítica literarias que menos han evolucionado en los últimos años. Y no por casualidad, dado que la pobreza metodológica de la posmodernidad, por una parte, y la recurrencia, por otra, en una ontología monista, según la cual todo es igual a todo, han hecho de los géneros literarios una cuestión irrelevante, cuando no imperceptible o incluso ilegible, no sólo como categorización genérica de lo que la literatura es, en sus diferentes especies e individualidades —obras literarias—, sino también como hecho inasequible al conocimiento, desde el momento en que las fronteras de lo literario se han abierto indefinidamente hasta su desvanecimiento, de modo que tan literario es el Quijote o Ricardo III como un tebeo o una supuesta lista de la compra transcrita en náhuatl. Desde el momento en que «todo es literatura» y que «toda literatura es isovalente», ¿qué sentido tiene establecer discriminaciones críticas entre géneros, especies y obras literarias? Ninguno. Pero esta nulidad interpretativa sólo puede acomodarse en la esterilidad de un discurso posmoderno, engendrado en la renuncia a todo ejercicio de pensamiento crítico, dialéctico y científico. Es un hecho constatable, e insistiré en ello de forma reiterada, que las teorías posmodernas de la literatura se desarrollan en la medida en que la literatura desaparece. La Crítica de la razón literaria se ha construido precisamente para enfrentarse a esta tendencia destructiva y sofista, y preservar tanto la literatura como sus posibilidades racionales de interpretación crítica, científica y dialéctica.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
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Jesús G. Maestro
Voy a ocuparme en este capítulo 7 de los géneros literarios, una de las dimensiones de la teoría y de la crítica literarias que menos han evolucionado en los últimos años. Y no por casualidad, dado que la pobreza metodológica de la posmodernidad, por una parte, y la recurrencia, por otra, en una ontología monista, según la cual todo es igual a todo, han hecho de los géneros literarios una cuestión irrelevante, cuando no imperceptible o incluso ilegible, no sólo como categorización genérica de lo que la literatura es, en sus diferentes especies e individualidades —obras literarias—, sino también como hecho inasequible al conocimiento, desde el momento en que las fronteras de lo literario se han abierto indefinidamente hasta su desvanecimiento, de modo que tan literario es el Quijote o Ricardo III como un tebeo o una supuesta lista de la compra transcrita en náhuatl. Desde el momento en que «todo es literatura» y que «toda literatura es isovalente», ¿qué sentido tiene establecer discriminaciones críticas entre géneros, especies y obras literarias? Ninguno. Pero esta nulidad interpretativa sólo puede acomodarse en la esterilidad de un discurso posmoderno, engendrado en la renuncia a todo ejercicio de pensamiento crítico, dialéctico y científico. Es un hecho constatable, e insistiré en ello de forma reiterada, que las teorías posmodernas de la literatura se desarrollan en la medida en que la literatura desaparece. La Crítica de la razón literaria se ha construido precisamente para enfrentarse a esta tendencia destructiva y sofista, y preservar tanto la literatura como sus posibilidades racionales de interpretación crítica, científica y dialéctica.
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III, 7.1.1 - Definición. ¿Qué es el género en la literatura?
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Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Cuando hablamos de géneros literarios no podemos limitarnos a dar una clasificación de géneros en literatura. Hay que ir más allá: hay que explicar en qué consisten las características comunes invisibles entre obras literarias diferentes entre sí.
¿Qué es lo análogo y qué es lo diferente de obras como Lazarillo de Tormes, Wilhelm Meister, Retrato del artista adolescente o AMDG, para hablar de novela de aprendizaje o formación vital?
Aquí no hablamos de emociones (de eso ya hablan la televisión y el cine, la publicidad y la propaganda), aquí hablamos de literatura.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
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Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
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Cuando hablamos de géneros literarios no podemos limitarnos a dar una clasificación de géneros en literatura. Hay que ir más allá: hay que explicar en qué consisten las características comunes invisibles entre obras literarias diferentes entre sí.
¿Qué es lo análogo y qué es lo diferente de obras como Lazarillo de Tormes, Wilhelm Meister, Retrato del artista adolescente o AMDG, para hablar de novela de aprendizaje o formación vital?
Aquí no hablamos de emociones (de eso ya hablan la televisión y el cine, la publicidad y la propaganda), aquí hablamos de literatura.
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Crítica de la razón literaria, 2022
III, 7.3 - Poética histórica de los géneros literarios
Crítica de la razón literaria
Un... more III, 7.3 - Poética histórica de los géneros literarios
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
A lo largo de la Historia de la Teoría de la Literatura se han propuesto numerosas formas de conceptualización de los materiales literarios según los géneros. Todas estas codificaciones —sin excepción— responden al modelo de las clasificaciones, como una de las figuras de los modi sciendi que da lugar, en su aplicación a las obras y materiales literarios, a alguna de las cuatro configuraciones apuntadas anteriormente: taxonomías, tipologías,desmembramientos y agrupamientos. Según el criterio utilizado por el teórico de turno de los géneros literarios, las clasificaciones irán de la parte al todo (ascendentemente) o del todo a la parte (descendentemente), y reflejarán la tendencia a organizar los materiales literarios —aquellos que su perspectiva sea capaz de asumir— desde el punto de vista de una totalidad atributiva (por agrupamiento o desmembramiento de las partes) o de una totalidad distributiva (por taxonomías y tipologías). El resultado más habitual es el de elaborar sucesivos conjuntos de inventarios o el de incurrir en múltiples bases de datos, acríticas e inasimilables, cuya sistematicidad se desvanece en su enfrentamiento mismo con la realidad de los hechos literarios, ya que con frecuencia se trata de esquemas fuertemente teoreticistas o doxográficos que se derraman hasta su disolución en la falacia formalista, tal como la he expuesto y criticado con anterioridad. A continuación voy a referirme a la poética histórica de los géneros literarios, con objeto de reinterpretarla desde las coordenadas críticas y metodológicas de la Crítica de la razón literaria como Teoría de la Literatura.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
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Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
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A lo largo de la Historia de la Teoría de la Literatura se han propuesto numerosas formas de conceptualización de los materiales literarios según los géneros. Todas estas codificaciones —sin excepción— responden al modelo de las clasificaciones, como una de las figuras de los modi sciendi que da lugar, en su aplicación a las obras y materiales literarios, a alguna de las cuatro configuraciones apuntadas anteriormente: taxonomías, tipologías,desmembramientos y agrupamientos. Según el criterio utilizado por el teórico de turno de los géneros literarios, las clasificaciones irán de la parte al todo (ascendentemente) o del todo a la parte (descendentemente), y reflejarán la tendencia a organizar los materiales literarios —aquellos que su perspectiva sea capaz de asumir— desde el punto de vista de una totalidad atributiva (por agrupamiento o desmembramiento de las partes) o de una totalidad distributiva (por taxonomías y tipologías). El resultado más habitual es el de elaborar sucesivos conjuntos de inventarios o el de incurrir en múltiples bases de datos, acríticas e inasimilables, cuya sistematicidad se desvanece en su enfrentamiento mismo con la realidad de los hechos literarios, ya que con frecuencia se trata de esquemas fuertemente teoreticistas o doxográficos que se derraman hasta su disolución en la falacia formalista, tal como la he expuesto y criticado con anterioridad. A continuación voy a referirme a la poética histórica de los géneros literarios, con objeto de reinterpretarla desde las coordenadas críticas y metodológicas de la Crítica de la razón literaria como Teoría de la Literatura.
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Crítica de la razón literaria, 2022
III, 7.3.1 - La poética de los géneros literarios en la Antigüedad
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Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
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Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
En el libro III de la República (391d-394d; 595a), Platón distingue tres formas fundamentales de poesía, que —sólo retrospectivamente— pueden considerarse como la primera referencia teórica a la cuestión de los géneros literarios: 1) poesía mimética o dramática, en la que sólo intervienen los personajes; 2) poesía no mimética o lírica, formada únicamente por la voz del poeta; y 3) poesía mixta o épica, como discurso que combina los dos anteriores. La cita es muy célebre, pero, en realidad, resulta ser una observación de una simpleza sobresaliente: «Hay, en primer lugar, un tipo de poesía y composición de mitos íntegramente imitativa —como tú dices, la tragedia y la comedia—; en segundo lugar, el que se produce a través del recital del poeta, y que lo hallarás en los ditirambos, más que en cualquier otra parte; y en tercer lugar, el que se crea por ambos procedimientos, tanto en la poesía épica como en muchos otros lugares» (Platón, República, 394c).
Se ha dicho que la filosofía platónica defiende un concepto universal y unitario del arte, desestimando la noción de poikilía, es decir, el arte como multiplicidad y diversidad, tendente a limitar las diferencias que proceden de una clasificación genológica de las obras de arte verbal (Romero de Solís, 1981; Pavón y Fernández-Galiano, 1981: 166). Sin embargo, no se ha subrayado con la misma energía que este concepto de arte, universal y unitario, que se atribuye a Platón, no es en absoluto monista. Cualquiera que haya leído con atención los Diálogos platónicos sabe que la gnoseología expuesta en ellos asume como fundamental el principio de symploké (Sofista, 259 c-e), según el cual se niega la ontología monista (todo está conectado con todo) y la ontología atomista (nada está conectado con nada), para afirmar una ontología dialéctica (unas ideas están conectadas con otras, de forma conflictiva y dialéctica, pero no hay una idea que esté conectada con todas las demás [monismo de la sustancia], ni tampoco una idea que esté desconectada de todas las demás [megarismo de las formas]). Desde esta ontología dialéctica hay que entender e interpretar el sistema de ideas codificado en la filosofía platónica, la cual, por otra parte, en materia de arte y literatura es extremadamente simple y deficiente.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
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Jesús G. Maestro
En el libro III de la República (391d-394d; 595a), Platón distingue tres formas fundamentales de poesía, que —sólo retrospectivamente— pueden considerarse como la primera referencia teórica a la cuestión de los géneros literarios: 1) poesía mimética o dramática, en la que sólo intervienen los personajes; 2) poesía no mimética o lírica, formada únicamente por la voz del poeta; y 3) poesía mixta o épica, como discurso que combina los dos anteriores. La cita es muy célebre, pero, en realidad, resulta ser una observación de una simpleza sobresaliente: «Hay, en primer lugar, un tipo de poesía y composición de mitos íntegramente imitativa —como tú dices, la tragedia y la comedia—; en segundo lugar, el que se produce a través del recital del poeta, y que lo hallarás en los ditirambos, más que en cualquier otra parte; y en tercer lugar, el que se crea por ambos procedimientos, tanto en la poesía épica como en muchos otros lugares» (Platón, República, 394c).
Se ha dicho que la filosofía platónica defiende un concepto universal y unitario del arte, desestimando la noción de poikilía, es decir, el arte como multiplicidad y diversidad, tendente a limitar las diferencias que proceden de una clasificación genológica de las obras de arte verbal (Romero de Solís, 1981; Pavón y Fernández-Galiano, 1981: 166). Sin embargo, no se ha subrayado con la misma energía que este concepto de arte, universal y unitario, que se atribuye a Platón, no es en absoluto monista. Cualquiera que haya leído con atención los Diálogos platónicos sabe que la gnoseología expuesta en ellos asume como fundamental el principio de symploké (Sofista, 259 c-e), según el cual se niega la ontología monista (todo está conectado con todo) y la ontología atomista (nada está conectado con nada), para afirmar una ontología dialéctica (unas ideas están conectadas con otras, de forma conflictiva y dialéctica, pero no hay una idea que esté conectada con todas las demás [monismo de la sustancia], ni tampoco una idea que esté desconectada de todas las demás [megarismo de las formas]). Desde esta ontología dialéctica hay que entender e interpretar el sistema de ideas codificado en la filosofía platónica, la cual, por otra parte, en materia de arte y literatura es extremadamente simple y deficiente.
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III, 7.3.2 - El carácter heterogéneo de la genología medieval
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Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
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ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Dados los materiales de que disponemos, difícilmente puede hablarse con rigor de una «teoría de los géneros literarios» propia de la Edad Media. Más bien habría que referirse a múltiples intentos de formalización de una materia que hoy, es decir, en un mundo posterior al Clasicismo y al Romanticismo, identificamos con unos géneros literarios codificados como consecuencia de la dialéctica entre la creación o construcción de obras de arte verbal, por una parte, y la interpretación y canonización, por otra parte, de un conjunto selectivo y excluyente de estas obras. Esta heterogeneidad de tentativas medievales, destinadas a formalizar y conceptualizar, desde una multiplicidad de criterios, con frecuencia asistemáticos, modos de dicción, de temática y de estilo, propios de lo que hoy llamamos literatura, se construye sobre la existencia efectiva de un corpus de obras y creaciones verbales muy anteriores a la moderna idea de «literatura», en virtud de la cual se va a diseñar el concepto contemporáneo de «género literario». Y esta es una realidad que no se puede eludir a la hora de hablar de una «teoría de los géneros literarios» desarrollada durante la Edad Media.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
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Dados los materiales de que disponemos, difícilmente puede hablarse con rigor de una «teoría de los géneros literarios» propia de la Edad Media. Más bien habría que referirse a múltiples intentos de formalización de una materia que hoy, es decir, en un mundo posterior al Clasicismo y al Romanticismo, identificamos con unos géneros literarios codificados como consecuencia de la dialéctica entre la creación o construcción de obras de arte verbal, por una parte, y la interpretación y canonización, por otra parte, de un conjunto selectivo y excluyente de estas obras. Esta heterogeneidad de tentativas medievales, destinadas a formalizar y conceptualizar, desde una multiplicidad de criterios, con frecuencia asistemáticos, modos de dicción, de temática y de estilo, propios de lo que hoy llamamos literatura, se construye sobre la existencia efectiva de un corpus de obras y creaciones verbales muy anteriores a la moderna idea de «literatura», en virtud de la cual se va a diseñar el concepto contemporáneo de «género literario». Y esta es una realidad que no se puede eludir a la hora de hablar de una «teoría de los géneros literarios» desarrollada durante la Edad Media.
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Crítica de la razón literaria, 2022
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Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Dice S. Shepard, y dice muy bien, en uno de los mejores libros que se han escrito sobre la poética de Alonso López Pinciano, que «la mentalidad medieval desconfía de la literatura» (Shepard, 1962: 11). En efecto, el cristianismo medieval, como el moralismo socrático, como la filosofía platónica, como todo discurso canónico que pretende normatividad en sus leyes, contempla la poesía como un discurso heterodoxo, indómito y adverso, al que no puede enfrentarse de un modo eficaz, ni siquiera equilibrado. Durante siglos, la única posibilidad de triunfo de los moralistas frente al hecho literario pasó por la experiencia del desprecio, la devaluación o el anatema, con frecuencia en nombre de una virtud moral, de una verdad metafísica o de una salvación trascendente. Sabios del paganismo helénico aceptaron que los poetas debían ser expulsados de la República. Del mismo modo, con la expansión del cristianismo, los autores de ficciones, como sus lectores, vieron proscrita su entrada, de formas diversas, en la agustiniana Ciudad de Dios[1]. Las fuerzas y los impulsos estimulados por la literatura escapaban —y escapan— al control y dominio que, sobre las conductas y pensamientos humanos, ambicionan —y siguen ambicionando, hoy como ayer— los más diversos moralismos. Ni Sócrates, ni Platón, y aún menos los padres santos de la Iglesia medieval, lograron nunca una conciencia sólida y elaborada de lo que era verdaderamente una poética[2]. Los patriarcas hebreos e islámicos ni tan siquiera lo pretendieron. Algunos apuntes hay en Platón[3], algunos recuerdos pecaminosos confiesa Agustín de Hipona a propósito de sus lecturas de la muerte de Dido, anteriores siempre a sus experiencias santificables, pero nada hay al cabo en ellos, suficientemente provecto y seguro, de lo que es o puede ser una poética de la literatura. Más lejos queda todavía una conciencia propia y solvente sobre la poesía lírica. Lo cierto es que sólo a partir de los cantos atribuidos a Homero, y de los escritos conservados de Aristóteles sobre la tragedia griega, la cultura moderna ha podido legitimar un concepto de literatura que, por el momento, parece sobrevivir a todos los moralismos[4]. Voy a referirme a continuación a algunos aspectos de la teoría de los géneros literarios desarrollada durante el Renacimiento, para reinterpretarlos críticamente desde los presupuestos de la Crítica de la razón literaria como Teoría de la Literatura, y para desembocar finalmente en una serie de aspectos que considero esenciales de la teoría de la lírica renacentista en los tratadistas españoles de arte poética. Me centraré concretamente en la Philosophía Antigua Poética de A. López Pinciano y en las Tablas poéticas de F. Cascales.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
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Dice S. Shepard, y dice muy bien, en uno de los mejores libros que se han escrito sobre la poética de Alonso López Pinciano, que «la mentalidad medieval desconfía de la literatura» (Shepard, 1962: 11). En efecto, el cristianismo medieval, como el moralismo socrático, como la filosofía platónica, como todo discurso canónico que pretende normatividad en sus leyes, contempla la poesía como un discurso heterodoxo, indómito y adverso, al que no puede enfrentarse de un modo eficaz, ni siquiera equilibrado. Durante siglos, la única posibilidad de triunfo de los moralistas frente al hecho literario pasó por la experiencia del desprecio, la devaluación o el anatema, con frecuencia en nombre de una virtud moral, de una verdad metafísica o de una salvación trascendente. Sabios del paganismo helénico aceptaron que los poetas debían ser expulsados de la República. Del mismo modo, con la expansión del cristianismo, los autores de ficciones, como sus lectores, vieron proscrita su entrada, de formas diversas, en la agustiniana Ciudad de Dios[1]. Las fuerzas y los impulsos estimulados por la literatura escapaban —y escapan— al control y dominio que, sobre las conductas y pensamientos humanos, ambicionan —y siguen ambicionando, hoy como ayer— los más diversos moralismos. Ni Sócrates, ni Platón, y aún menos los padres santos de la Iglesia medieval, lograron nunca una conciencia sólida y elaborada de lo que era verdaderamente una poética[2]. Los patriarcas hebreos e islámicos ni tan siquiera lo pretendieron. Algunos apuntes hay en Platón[3], algunos recuerdos pecaminosos confiesa Agustín de Hipona a propósito de sus lecturas de la muerte de Dido, anteriores siempre a sus experiencias santificables, pero nada hay al cabo en ellos, suficientemente provecto y seguro, de lo que es o puede ser una poética de la literatura. Más lejos queda todavía una conciencia propia y solvente sobre la poesía lírica. Lo cierto es que sólo a partir de los cantos atribuidos a Homero, y de los escritos conservados de Aristóteles sobre la tragedia griega, la cultura moderna ha podido legitimar un concepto de literatura que, por el momento, parece sobrevivir a todos los moralismos[4]. Voy a referirme a continuación a algunos aspectos de la teoría de los géneros literarios desarrollada durante el Renacimiento, para reinterpretarlos críticamente desde los presupuestos de la Crítica de la razón literaria como Teoría de la Literatura, y para desembocar finalmente en una serie de aspectos que considero esenciales de la teoría de la lírica renacentista en los tratadistas españoles de arte poética. Me centraré concretamente en la Philosophía Antigua Poética de A. López Pinciano y en las Tablas poéticas de F. Cascales.
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Crítica de la razón literaria, 2022
III, 7.3.4 - Del normativismo neoclásico al autologismo romántico
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Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
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Décima edición digital definitiva.
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Jesús G. Maestro
Las normas triunfan sólo cuando obedecer es más ventajoso que rebelarse. Y también cuando el hecho de ser normativo se interpreta, social y públicamente, como una forma de ser inteligente. En el primer caso, la Justicia puede convertirse en un refugio de cobardes, como popularmente se ha dicho. En el segundo caso, es la estética la que se ve reducida a un arsenal de artistas mediocres.
El siglo XVIII no fue un período plenamente normativo ni neoclásico, sino que más bien constituyó un conjunto complejo de ideas y movimientos profundamente críticos con el pasado, en el que confluyeron preceptos y manifestaciones de índole francamente variada. El Sturm und Drang discutió hasta rechazarla la rigidez de la concepción genológica tradicional, e insistió en la valoración individual de la obra literaria concreta frente a su inserción en un sistema genérico más o menos elaborado y estable. Es decir, este primer movimiento romántico pretendió articular una interpretación de los géneros literarios tomando como referencia el sujeto creador, y no las normas de construcción o de interpretación. El Romanticismo irrumpía de este modo exigiendo, en lo relativo a los géneros literarios, una reducción subjetiva de las normas interpretativas. Se inicia así un denso giro hacia el yo. Esta implantación subjetiva o autológica de todo ejercicio crítico y normativo se ha intensificado en los contemporáneos tiempos posmodernos, en los que tanto la creación como la interpretación del arte se ven reducidas de forma acrítica a un autologismo en el que la norma del arte es la conciencia del yo. No se construye ni se interpreta la obra estética, literaria, pictórica o escultórica, desde un sistema normativo, comprensible por todos y a todos accesible, sino desde un psicologismo autista, coto privado de un yo individual (autologismo) o de un nosotros gremial (dialogismo).
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
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Jesús G. Maestro
Las normas triunfan sólo cuando obedecer es más ventajoso que rebelarse. Y también cuando el hecho de ser normativo se interpreta, social y públicamente, como una forma de ser inteligente. En el primer caso, la Justicia puede convertirse en un refugio de cobardes, como popularmente se ha dicho. En el segundo caso, es la estética la que se ve reducida a un arsenal de artistas mediocres.
El siglo XVIII no fue un período plenamente normativo ni neoclásico, sino que más bien constituyó un conjunto complejo de ideas y movimientos profundamente críticos con el pasado, en el que confluyeron preceptos y manifestaciones de índole francamente variada. El Sturm und Drang discutió hasta rechazarla la rigidez de la concepción genológica tradicional, e insistió en la valoración individual de la obra literaria concreta frente a su inserción en un sistema genérico más o menos elaborado y estable. Es decir, este primer movimiento romántico pretendió articular una interpretación de los géneros literarios tomando como referencia el sujeto creador, y no las normas de construcción o de interpretación. El Romanticismo irrumpía de este modo exigiendo, en lo relativo a los géneros literarios, una reducción subjetiva de las normas interpretativas. Se inicia así un denso giro hacia el yo. Esta implantación subjetiva o autológica de todo ejercicio crítico y normativo se ha intensificado en los contemporáneos tiempos posmodernos, en los que tanto la creación como la interpretación del arte se ven reducidas de forma acrítica a un autologismo en el que la norma del arte es la conciencia del yo. No se construye ni se interpreta la obra estética, literaria, pictórica o escultórica, desde un sistema normativo, comprensible por todos y a todos accesible, sino desde un psicologismo autista, coto privado de un yo individual (autologismo) o de un nosotros gremial (dialogismo).
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VI Jornadas de Crítica de la razón literaria, 2023
Inscripción y participación gratuitas
Temas propuestos
1. Cervantes, eclipse de Shakespeare.
2... more Inscripción y participación gratuitas
Temas propuestos
1. Cervantes, eclipse de Shakespeare.
2. Utopía y literatura: antes y después 1984 de George Orwell.
3. Hispanoamérica y la literatura sofisticada o reconstructivista.
4. Ficción y realidad en poesía: Borges, Pessoa, Lorca, sor Juana, Rilke...
5. Tema libre desde los presupuestos metodológicos de la Crítica de la razón literaria.
LUGAR, FECHA Y HORA
Biblioteca Pública «Jovellanos» (Gijón)
Fechas: 26, 27 y 28 de julio de 2023.
Horario: de 10.30 a 13.30 y de 16.00 a 18.00 horas.
Lugar: Calle Jovellanos, 23 · Gijón
Secretaría
María Bastos
catedrahispanica@gmail.com
Director
Jesús G. Maestro
Catedrático de Teoría de la Literatura y Literatura Comparada
Universidad de Vigo
Temas propuestos
1. Cervantes, eclipse de Shakespeare.
2. Utopía y literatura: antes y después 1984 de George Orwell.
3. Hispanoamérica y la literatura sofisticada o reconstructivista.
4. Ficción y realidad en poesía: Borges, Pessoa, Lorca, sor Juana, Rilke...
5. Tema libre desde los presupuestos metodológicos de la Crítica de la razón literaria.
LUGAR, FECHA Y HORA
Biblioteca Pública «Jovellanos» (Gijón)
Fechas: 26, 27 y 28 de julio de 2023.
Horario: de 10.30 a 13.30 y de 16.00 a 18.00 horas.
Lugar: Calle Jovellanos, 23 · Gijón
Secretaría
María Bastos
catedrahispanica@gmail.com
Director
Jesús G. Maestro
Catedrático de Teoría de la Literatura y Literatura Comparada
Universidad de Vigo
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Ahora puedes acceder de forma libre, abierta y gratuita a la 10ª edición de la Crítica de la razó... more Ahora puedes acceder de forma libre, abierta y gratuita a la 10ª edición de la Crítica de la razón literaria, a través de cualquiera de estos enlaces:
https://www.linkedin.com/in/jes%C3%BAs-g-maestro-847971213/
https://criticadelarazonliteraria.blogspot.com/
Si la libertad es lo que los demás nos dejan hacer, la literatura es lo que a lo largo de la Historia la política y la religión nos han permitido escribir. O tal vez... lo que no han podido censurar. Acaso la literatura es esa construcción humana que los enemigos de la razón ―que son los enemigos de la libertad― no han podido evitar. Ni destruir. No en vano la historia de la literatura es la historia de una lucha por la libertad contra los enemigos de la razón y, sobre todo, contra los enemigos de la razón literaria, es decir, del racionalismo de la literatura. Porque huir de la inteligencia significa ante todo huir de la imaginación, pues la imaginación más seductora es siempre la imaginación más racionalista. No hay mayor libertad que la libertad que exigen la literatura y la crítica de la razón literaria.
Jesús G. Maestro, Crítica de la razón literaria (2017-2022: III, 2.1).
https://www.linkedin.com/in/jes%C3%BAs-g-maestro-847971213/
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Si la libertad es lo que los demás nos dejan hacer, la literatura es lo que a lo largo de la Historia la política y la religión nos han permitido escribir. O tal vez... lo que no han podido censurar. Acaso la literatura es esa construcción humana que los enemigos de la razón ―que son los enemigos de la libertad― no han podido evitar. Ni destruir. No en vano la historia de la literatura es la historia de una lucha por la libertad contra los enemigos de la razón y, sobre todo, contra los enemigos de la razón literaria, es decir, del racionalismo de la literatura. Porque huir de la inteligencia significa ante todo huir de la imaginación, pues la imaginación más seductora es siempre la imaginación más racionalista. No hay mayor libertad que la libertad que exigen la literatura y la crítica de la razón literaria.
Jesús G. Maestro, Crítica de la razón literaria (2017-2022: III, 2.1).
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Literatura y libertad
Si la libertad es lo que los demás nos dejan hacer, la literatura es lo ... more Literatura y libertad
Si la libertad es lo que los demás nos dejan hacer, la literatura es lo que a lo largo de la Historia la política y la religión nos han permitido escribir. O tal vez... lo que no han podido censurar. Acaso la literatura es esa construcción humana que los enemigos de la razón ―que son los enemigos de la libertad― no han podido evitar. Ni destruir. No en vano la historia de la literatura es la historia de una lucha por la libertad contra los enemigos de la razón y, sobre todo, contra los enemigos de la razón literaria, es decir, del racionalismo de la literatura. Porque huir de la inteligencia significa ante todo huir de la imaginación, pues la imaginación más seductora es siempre la imaginación más racionalista. No hay mayor libertad que la libertad que exigen la literatura y la crítica de la razón literaria.
Jesús G. Maestro, Crítica de la razón literaria (2017-2022: III, 2.1).
Si la libertad es lo que los demás nos dejan hacer, la literatura es lo que a lo largo de la Historia la política y la religión nos han permitido escribir. O tal vez... lo que no han podido censurar. Acaso la literatura es esa construcción humana que los enemigos de la razón ―que son los enemigos de la libertad― no han podido evitar. Ni destruir. No en vano la historia de la literatura es la historia de una lucha por la libertad contra los enemigos de la razón y, sobre todo, contra los enemigos de la razón literaria, es decir, del racionalismo de la literatura. Porque huir de la inteligencia significa ante todo huir de la imaginación, pues la imaginación más seductora es siempre la imaginación más racionalista. No hay mayor libertad que la libertad que exigen la literatura y la crítica de la razón literaria.
Jesús G. Maestro, Crítica de la razón literaria (2017-2022: III, 2.1).
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Nace una nueva Teoría de la Literatura, capaz de superar las limitaciones y agotamientos de las t... more Nace una nueva Teoría de la Literatura, capaz de superar las limitaciones y agotamientos de las teorías literarias del siglo XX, estancadas en la retórica de la posmodernidad.
La Crítica de la razón literaria es una Teoría de la Literatura de naturaleza racionalista, científica, crítica y dialéctica, cuyo fin es la interpretación de las Ideas objetivadas formalmente en los materiales literarios. La Teoría de la Literatura es el conocimiento científico de los materiales literarios. Y su fin es demostrar que la literatura es inteligible. Se plantea en esta obra sistemática una interpretación de la literatura a través de las ciencias, no a través de las ideologías.
La Crítica de la razón literaria es una Teoría de la Literatura de naturaleza racionalista, científica, crítica y dialéctica, cuyo fin es la interpretación de las Ideas objetivadas formalmente en los materiales literarios. La Teoría de la Literatura es el conocimiento científico de los materiales literarios. Y su fin es demostrar que la literatura es inteligible. Se plantea en esta obra sistemática una interpretación de la literatura a través de las ciencias, no a través de las ideologías.
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III
1
La Academia contra Babel
Postulados fundamentales de la Crítica de la razón litera... more III
1
La Academia contra Babel
Postulados fundamentales de la Crítica de la razón literaria como Teoría de la Literatura
Metodológicamente, los presupuestos doctrinales de la Crítica de la razón literaria permiten construir una Teoría de la Literatura desde la que es posible interpretar en nuestro tiempo no solo los textos literarios, que constituyen una parte nuclear de la literatura, sino algo sustancialmente más importante incluso que los propios textos, y que son los materiales literarios, como totalidad conjuntiva. La ontología de la literatura, es decir, su esencia, está constituida por el núcleo, cuerpo y curso de los materiales literarios. El método de interpretación, es decir, la Teoría de la Literatura, se concibe, desde la Crítica de la razón literaria, como aquella categoría científica que tiene como objeto o campo de conocimiento no la literatura, sino los materiales de la literatura.
1
La Academia contra Babel
Postulados fundamentales de la Crítica de la razón literaria como Teoría de la Literatura
Metodológicamente, los presupuestos doctrinales de la Crítica de la razón literaria permiten construir una Teoría de la Literatura desde la que es posible interpretar en nuestro tiempo no solo los textos literarios, que constituyen una parte nuclear de la literatura, sino algo sustancialmente más importante incluso que los propios textos, y que son los materiales literarios, como totalidad conjuntiva. La ontología de la literatura, es decir, su esencia, está constituida por el núcleo, cuerpo y curso de los materiales literarios. El método de interpretación, es decir, la Teoría de la Literatura, se concibe, desde la Crítica de la razón literaria, como aquella categoría científica que tiene como objeto o campo de conocimiento no la literatura, sino los materiales de la literatura.
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III, 1.3.4 - Ciencia y literatura
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura... more III, 1.3.4 - Ciencia y literatura
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Desde la Crítica de la razón literaria consideramos que la Teoría de la Literatura es el conocimiento científico de los materiales literarios, es decir, el análisis conceptual y categorial de los materiales literarios (autores, obras, lectores, intérpretes, sociedades, períodos históricos...), los cuales delimitan su campo de investigación y constituyen su objeto de conocimiento, a cuya comprensión se accede a través de una metodología científica, de naturaleza crítica y dialéctica (no doxográfica, ni moral, ni ideológica), la cual se fundamenta a su vez sobre una gnoseología y una ontología materialistas, desde el momento en que la literatura se formaliza en una materia corpórea y operable ―no en una metafísica ni en una realidad espiritual― que puede y debe interpretarse mediante el análisis de ideas y conceptos en ella objetivados.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Desde la Crítica de la razón literaria consideramos que la Teoría de la Literatura es el conocimiento científico de los materiales literarios, es decir, el análisis conceptual y categorial de los materiales literarios (autores, obras, lectores, intérpretes, sociedades, períodos históricos...), los cuales delimitan su campo de investigación y constituyen su objeto de conocimiento, a cuya comprensión se accede a través de una metodología científica, de naturaleza crítica y dialéctica (no doxográfica, ni moral, ni ideológica), la cual se fundamenta a su vez sobre una gnoseología y una ontología materialistas, desde el momento en que la literatura se formaliza en una materia corpórea y operable ―no en una metafísica ni en una realidad espiritual― que puede y debe interpretarse mediante el análisis de ideas y conceptos en ella objetivados.
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III, 1.3.5 - Symploké y literatura
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatur... more III, 1.3.5 - Symploké y literatura
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
La noción de symploké puede definirse, en su sentido más elemental, como una relación racional y ternaria de ideas que se despliega en múltiples desarrollos[1]. La symploké remite siempre a un espacio racionalista y a una relación mínima de orden tridimensional. Un espacio bidimensional o con dos ejes hace inviable la symploké, porque resulta imposible componer las figuras de un eje con independencia constructiva o generativa del otro. Sin embargo, un espacio con tres ejes permite construir figuras bidimensionales abstrayendo alternativamente el tercer eje. Gustavo Bueno (1992) recupera este concepto platónico y lo convierte en una noción fundamental de la gnoseología materialista. La Crítica de la razón literaria considera la symploké un concepto fundamental en la ontología de los materiales literarios ―en relación circular constante: autor, obra, lector e intérprete o transductor― y, específicamente, en el terreno de la Literatura Comparada, cuyo ejercicio se basa por excelencia en la idea de relación entre dos o más materiales literarios (autoras, obras, lectores, intérpretes, etc.).
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
La noción de symploké puede definirse, en su sentido más elemental, como una relación racional y ternaria de ideas que se despliega en múltiples desarrollos[1]. La symploké remite siempre a un espacio racionalista y a una relación mínima de orden tridimensional. Un espacio bidimensional o con dos ejes hace inviable la symploké, porque resulta imposible componer las figuras de un eje con independencia constructiva o generativa del otro. Sin embargo, un espacio con tres ejes permite construir figuras bidimensionales abstrayendo alternativamente el tercer eje. Gustavo Bueno (1992) recupera este concepto platónico y lo convierte en una noción fundamental de la gnoseología materialista. La Crítica de la razón literaria considera la symploké un concepto fundamental en la ontología de los materiales literarios ―en relación circular constante: autor, obra, lector e intérprete o transductor― y, específicamente, en el terreno de la Literatura Comparada, cuyo ejercicio se basa por excelencia en la idea de relación entre dos o más materiales literarios (autoras, obras, lectores, intérpretes, etc.).
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III, 1.4 - Coda postulante
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura cientí... more III, 1.4 - Coda postulante
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Del mismo modo que la idea, en el sentido preciso de idea objetiva, constituye el contenido material de la filosofía, los referentes objetivos de las formas literarias constituyen el contenido material de la literatura. El ser humano es la única criatura capaz de manipular la materia conforme a complejísimos procedimientos teleológicos. Los animales no lo hacen del mismo modo. La pasión por la materia es una pulsión específicamente humana. Es un hecho evidente que los seres humanos actúan y se comportan no tanto de acuerdo con sus ideas, sino sobre todo según sus necesidades e intereses materiales. De hecho, las ideas suelen ser con frecuencia objeto de traición inmediata ante las necesidades y voliciones materiales más urgentes. Las menos urgentes permiten traiciones más sofisticadas. Sin embargo, el individuo se niega con frecuencia a reconocer sus vínculos materialistas, pese a que sin ellos no podría vivir en absoluto. La masa se niega incluso a reflexionar sobre tales vínculos. En ella siempre prospera alguna forma de creencia. La masa no quiere ni la libertad ni la razón, sino sus respectivas experiencias ficticias: la utopía y la religión. Cimientos de Babel, arquitectura de la posmodernidad. Vayan ambas con el diablo.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
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Jesús G. Maestro
Del mismo modo que la idea, en el sentido preciso de idea objetiva, constituye el contenido material de la filosofía, los referentes objetivos de las formas literarias constituyen el contenido material de la literatura. El ser humano es la única criatura capaz de manipular la materia conforme a complejísimos procedimientos teleológicos. Los animales no lo hacen del mismo modo. La pasión por la materia es una pulsión específicamente humana. Es un hecho evidente que los seres humanos actúan y se comportan no tanto de acuerdo con sus ideas, sino sobre todo según sus necesidades e intereses materiales. De hecho, las ideas suelen ser con frecuencia objeto de traición inmediata ante las necesidades y voliciones materiales más urgentes. Las menos urgentes permiten traiciones más sofisticadas. Sin embargo, el individuo se niega con frecuencia a reconocer sus vínculos materialistas, pese a que sin ellos no podría vivir en absoluto. La masa se niega incluso a reflexionar sobre tales vínculos. En ella siempre prospera alguna forma de creencia. La masa no quiere ni la libertad ni la razón, sino sus respectivas experiencias ficticias: la utopía y la religión. Cimientos de Babel, arquitectura de la posmodernidad. Vayan ambas con el diablo.
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III, 6.4 - Ficción y Teoría de la Literatura: tres falsas teorías sobre la ficción literaria
... more III, 6.4 - Ficción y Teoría de la Literatura: tres falsas teorías sobre la ficción literaria
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
La Teoría de la Literatura ha entrado en el siglo XXI basándose en una idea de ficción que, durante 25 siglos —prácticamente desde la quinta centuria antes de nuestra Era—, ha sido siempre la misma, pues se ha mantenido de forma invariable e inalterable en la tesis —incuestionada— de que los conceptos de realidad y ficción son separables, contrarios o incluso insolubles. El criterio que aquí sostenemos, desde la Crítica de la razón literaria como Teoría de la Literatura, es que la idea de ficción no se opone a la de realidad, sino todo lo contrario: ficción y realidad son conceptos conjugados o entrelazados, es decir, indisociables o insolubles. La ficción existe implicada e inserta en la realidad, es inexplicable de espaldas a la realidad, y es factible —no sólo posible— precisamente porque la realidad existe, y constituye la referencia fundamental de toda ficción. La ficción es una parte esencial de la realidad. De hecho, la realidad necesita a la ficción —a la apariencia— tanto para invisibilizarse, o hacerse legible, como para sobrevivir.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
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Jesús G. Maestro
La Teoría de la Literatura ha entrado en el siglo XXI basándose en una idea de ficción que, durante 25 siglos —prácticamente desde la quinta centuria antes de nuestra Era—, ha sido siempre la misma, pues se ha mantenido de forma invariable e inalterable en la tesis —incuestionada— de que los conceptos de realidad y ficción son separables, contrarios o incluso insolubles. El criterio que aquí sostenemos, desde la Crítica de la razón literaria como Teoría de la Literatura, es que la idea de ficción no se opone a la de realidad, sino todo lo contrario: ficción y realidad son conceptos conjugados o entrelazados, es decir, indisociables o insolubles. La ficción existe implicada e inserta en la realidad, es inexplicable de espaldas a la realidad, y es factible —no sólo posible— precisamente porque la realidad existe, y constituye la referencia fundamental de toda ficción. La ficción es una parte esencial de la realidad. De hecho, la realidad necesita a la ficción —a la apariencia— tanto para invisibilizarse, o hacerse legible, como para sobrevivir.
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III, 6.8 - La literatura, como la ficción, exige una realidad
Crítica de la razón literaria... more III, 6.8 - La literatura, como la ficción, exige una realidad
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
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ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Puede afirmarse, pues, en sentido amplio y riguroso, que es ficticia aquella materialidad cuya existencia no es operatoria. La materia de la ficción es exclusivamente formal y no operatoria, porque su realidad es una construcción en la que materia y forma están en sincretismo y resultan —aunque disociables— inseparables. Un referente es ficticio cuando su materia y su forma, al hallarse precisamente en el límite de su conjugación, están en sincretismo. Así, por ejemplo, materia y forma constituyen en el caso de Dios, el unicornio y don Quijote, una identidad sincrética. Estos tres referentes remiten siempre a formas que se agotan en su propia materialización, sea en una cruz de madera o de plata, sea en la figura o iconografía de un caballo que ostenta un cuerno recto en mitad de la frente, sea en el personaje cervantino verbalmente construido en la célebre novela que lleva su nombre.
Se confirma que la ficción forma parte necesariamente de la realidad, porque realidad y ficción no son conceptos dialécticos, sino conceptos conjugados. La ficción es interpretable —y posible— porque existe la realidad, en cuyas estructuras (formas y materias) toda ficción está insertada, como construcción real y como realidad constituyente. Por esta razón, la ficción literaria no es una suerte de réplica de la realidad, verosímilmente expresada o compuesta, según umbrales de aproximación. Ésa es la herencia epistemológica de Aristóteles, quien proporcionó hace veinticinco siglos un concepto de ficción desde el que hoy por hoy no se explica ni la esencia de la literatura —la lírica no sería ficción— ni la complejidad de la realidad —el mundo no es una naturaleza imitable—.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
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Jesús G. Maestro
Puede afirmarse, pues, en sentido amplio y riguroso, que es ficticia aquella materialidad cuya existencia no es operatoria. La materia de la ficción es exclusivamente formal y no operatoria, porque su realidad es una construcción en la que materia y forma están en sincretismo y resultan —aunque disociables— inseparables. Un referente es ficticio cuando su materia y su forma, al hallarse precisamente en el límite de su conjugación, están en sincretismo. Así, por ejemplo, materia y forma constituyen en el caso de Dios, el unicornio y don Quijote, una identidad sincrética. Estos tres referentes remiten siempre a formas que se agotan en su propia materialización, sea en una cruz de madera o de plata, sea en la figura o iconografía de un caballo que ostenta un cuerno recto en mitad de la frente, sea en el personaje cervantino verbalmente construido en la célebre novela que lleva su nombre.
Se confirma que la ficción forma parte necesariamente de la realidad, porque realidad y ficción no son conceptos dialécticos, sino conceptos conjugados. La ficción es interpretable —y posible— porque existe la realidad, en cuyas estructuras (formas y materias) toda ficción está insertada, como construcción real y como realidad constituyente. Por esta razón, la ficción literaria no es una suerte de réplica de la realidad, verosímilmente expresada o compuesta, según umbrales de aproximación. Ésa es la herencia epistemológica de Aristóteles, quien proporcionó hace veinticinco siglos un concepto de ficción desde el que hoy por hoy no se explica ni la esencia de la literatura —la lírica no sería ficción— ni la complejidad de la realidad —el mundo no es una naturaleza imitable—.
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III, 6.9 - La poética no es soluble en la retórica: realismo e idealismo en la literatura
C... more III, 6.9 - La poética no es soluble en la retórica: realismo e idealismo en la literatura
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Y, en cierto modo, la literatura tampoco es absolutamente soluble en el lenguaje. En esta dialéctica, mucho menos aún la poética —que exige una gnoseología— se resiste a esterilizarse en la estética (disciplina de hechura idealista y germana) —que se resuelve en una epistemología—, en la contemplación o en una atribución de gratuidad a unos materiales literarios que tienen mucho que decir acerca de la realidad operatoria de la que forman parte sus autores, lectores y críticos o intérpretes. Quiero ahora ceder la palabra a un autor que guarda una estrecha relación con los sofistas, Jorge Luis Borges, y que ha explicitado con claridad, en su concepto de literatura, la importancia de la fábula en la esencia misma de la ficción literaria.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
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Jesús G. Maestro
Y, en cierto modo, la literatura tampoco es absolutamente soluble en el lenguaje. En esta dialéctica, mucho menos aún la poética —que exige una gnoseología— se resiste a esterilizarse en la estética (disciplina de hechura idealista y germana) —que se resuelve en una epistemología—, en la contemplación o en una atribución de gratuidad a unos materiales literarios que tienen mucho que decir acerca de la realidad operatoria de la que forman parte sus autores, lectores y críticos o intérpretes. Quiero ahora ceder la palabra a un autor que guarda una estrecha relación con los sofistas, Jorge Luis Borges, y que ha explicitado con claridad, en su concepto de literatura, la importancia de la fábula en la esencia misma de la ficción literaria.
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III, 6.10 - Coda y genealogía de la ficción literaria
Crítica de la razón literaria
U... more III, 6.10 - Coda y genealogía de la ficción literaria
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
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ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
La literatura exige a la razón mucho más de lo que creen, y de lo que habitualmente le exigen, sus propios lectores. Incluso sus lectores supuestamente, u oficialmente, profesionales, como los críticos literarios, folicularios o no, y los profesores de Universidad.
No es la literatura una realidad que no tenga nada que decir ni que exigir a la razón, sino que son algunos de sus intérpretes, críticos o filólogos, quienes, por ignorancia, comodidad o incompetencia, no saben razonar ante los hechos y materiales literarios, los cuales, por su propia complejidad estética, les resultan ininteligibles.
No hay literatura irracional o ininteligible, sino críticos incompetentes. La literatura es una construcción humana, y como tal brota del racionalismo humano, al que desafía en sus obras de arte una y otra vez. Jamás la literatura ha sido una negación de la razón, más bien lo son algunos de sus pretendidos críticos o intérpretes.
Antes bien, la literatura es una realidad inteligible —y desafiante en su exigencia de hacerse comprender, por eso requiere intérpretes intelectualmente muy preparados en diferentes ámbitos categoriales o científicos—, de modo que el fin de la Teoría de la Literatura y de la crítica de la literatura es demostrar con claridad académica y con rigor científico que los materiales literarios, por compleja y conflictiva que resulte su elaboración y comunicación, son racionalmente interpretables y humanamente inteligibles.
Cualquier otra forma de proceder es un modo sofista de ofuscar y confundir al lector, así como de disimular perversamente la impotencia o la ignorancia del supuesto crítico o intérprete.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
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Jesús G. Maestro
La literatura exige a la razón mucho más de lo que creen, y de lo que habitualmente le exigen, sus propios lectores. Incluso sus lectores supuestamente, u oficialmente, profesionales, como los críticos literarios, folicularios o no, y los profesores de Universidad.
No es la literatura una realidad que no tenga nada que decir ni que exigir a la razón, sino que son algunos de sus intérpretes, críticos o filólogos, quienes, por ignorancia, comodidad o incompetencia, no saben razonar ante los hechos y materiales literarios, los cuales, por su propia complejidad estética, les resultan ininteligibles.
No hay literatura irracional o ininteligible, sino críticos incompetentes. La literatura es una construcción humana, y como tal brota del racionalismo humano, al que desafía en sus obras de arte una y otra vez. Jamás la literatura ha sido una negación de la razón, más bien lo son algunos de sus pretendidos críticos o intérpretes.
Antes bien, la literatura es una realidad inteligible —y desafiante en su exigencia de hacerse comprender, por eso requiere intérpretes intelectualmente muy preparados en diferentes ámbitos categoriales o científicos—, de modo que el fin de la Teoría de la Literatura y de la crítica de la literatura es demostrar con claridad académica y con rigor científico que los materiales literarios, por compleja y conflictiva que resulte su elaboración y comunicación, son racionalmente interpretables y humanamente inteligibles.
Cualquier otra forma de proceder es un modo sofista de ofuscar y confundir al lector, así como de disimular perversamente la impotencia o la ignorancia del supuesto crítico o intérprete.
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III, 7.0 - Preliminares a una teoría de los géneros literarios
Crítica de la razón litera... more III, 7.0 - Preliminares a una teoría de los géneros literarios
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Voy a ocuparme en este capítulo 7 de los géneros literarios, una de las dimensiones de la teoría y de la crítica literarias que menos han evolucionado en los últimos años. Y no por casualidad, dado que la pobreza metodológica de la posmodernidad, por una parte, y la recurrencia, por otra, en una ontología monista, según la cual todo es igual a todo, han hecho de los géneros literarios una cuestión irrelevante, cuando no imperceptible o incluso ilegible, no sólo como categorización genérica de lo que la literatura es, en sus diferentes especies e individualidades —obras literarias—, sino también como hecho inasequible al conocimiento, desde el momento en que las fronteras de lo literario se han abierto indefinidamente hasta su desvanecimiento, de modo que tan literario es el Quijote o Ricardo III como un tebeo o una supuesta lista de la compra transcrita en náhuatl. Desde el momento en que «todo es literatura» y que «toda literatura es isovalente», ¿qué sentido tiene establecer discriminaciones críticas entre géneros, especies y obras literarias? Ninguno. Pero esta nulidad interpretativa sólo puede acomodarse en la esterilidad de un discurso posmoderno, engendrado en la renuncia a todo ejercicio de pensamiento crítico, dialéctico y científico. Es un hecho constatable, e insistiré en ello de forma reiterada, que las teorías posmodernas de la literatura se desarrollan en la medida en que la literatura desaparece. La Crítica de la razón literaria se ha construido precisamente para enfrentarse a esta tendencia destructiva y sofista, y preservar tanto la literatura como sus posibilidades racionales de interpretación crítica, científica y dialéctica.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
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Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Voy a ocuparme en este capítulo 7 de los géneros literarios, una de las dimensiones de la teoría y de la crítica literarias que menos han evolucionado en los últimos años. Y no por casualidad, dado que la pobreza metodológica de la posmodernidad, por una parte, y la recurrencia, por otra, en una ontología monista, según la cual todo es igual a todo, han hecho de los géneros literarios una cuestión irrelevante, cuando no imperceptible o incluso ilegible, no sólo como categorización genérica de lo que la literatura es, en sus diferentes especies e individualidades —obras literarias—, sino también como hecho inasequible al conocimiento, desde el momento en que las fronteras de lo literario se han abierto indefinidamente hasta su desvanecimiento, de modo que tan literario es el Quijote o Ricardo III como un tebeo o una supuesta lista de la compra transcrita en náhuatl. Desde el momento en que «todo es literatura» y que «toda literatura es isovalente», ¿qué sentido tiene establecer discriminaciones críticas entre géneros, especies y obras literarias? Ninguno. Pero esta nulidad interpretativa sólo puede acomodarse en la esterilidad de un discurso posmoderno, engendrado en la renuncia a todo ejercicio de pensamiento crítico, dialéctico y científico. Es un hecho constatable, e insistiré en ello de forma reiterada, que las teorías posmodernas de la literatura se desarrollan en la medida en que la literatura desaparece. La Crítica de la razón literaria se ha construido precisamente para enfrentarse a esta tendencia destructiva y sofista, y preservar tanto la literatura como sus posibilidades racionales de interpretación crítica, científica y dialéctica.
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III, 7.1.1 - Definición. ¿Qué es el género en la literatura?
Crítica de la razón literaria
... more III, 7.1.1 - Definición. ¿Qué es el género en la literatura?
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Cuando hablamos de géneros literarios no podemos limitarnos a dar una clasificación de géneros en literatura. Hay que ir más allá: hay que explicar en qué consisten las características comunes invisibles entre obras literarias diferentes entre sí.
¿Qué es lo análogo y qué es lo diferente de obras como Lazarillo de Tormes, Wilhelm Meister, Retrato del artista adolescente o AMDG, para hablar de novela de aprendizaje o formación vital?
Aquí no hablamos de emociones (de eso ya hablan la televisión y el cine, la publicidad y la propaganda), aquí hablamos de literatura.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
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Jesús G. Maestro
Cuando hablamos de géneros literarios no podemos limitarnos a dar una clasificación de géneros en literatura. Hay que ir más allá: hay que explicar en qué consisten las características comunes invisibles entre obras literarias diferentes entre sí.
¿Qué es lo análogo y qué es lo diferente de obras como Lazarillo de Tormes, Wilhelm Meister, Retrato del artista adolescente o AMDG, para hablar de novela de aprendizaje o formación vital?
Aquí no hablamos de emociones (de eso ya hablan la televisión y el cine, la publicidad y la propaganda), aquí hablamos de literatura.
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III, 7.3 - Poética histórica de los géneros literarios
Crítica de la razón literaria
Un... more III, 7.3 - Poética histórica de los géneros literarios
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
A lo largo de la Historia de la Teoría de la Literatura se han propuesto numerosas formas de conceptualización de los materiales literarios según los géneros. Todas estas codificaciones —sin excepción— responden al modelo de las clasificaciones, como una de las figuras de los modi sciendi que da lugar, en su aplicación a las obras y materiales literarios, a alguna de las cuatro configuraciones apuntadas anteriormente: taxonomías, tipologías,desmembramientos y agrupamientos. Según el criterio utilizado por el teórico de turno de los géneros literarios, las clasificaciones irán de la parte al todo (ascendentemente) o del todo a la parte (descendentemente), y reflejarán la tendencia a organizar los materiales literarios —aquellos que su perspectiva sea capaz de asumir— desde el punto de vista de una totalidad atributiva (por agrupamiento o desmembramiento de las partes) o de una totalidad distributiva (por taxonomías y tipologías). El resultado más habitual es el de elaborar sucesivos conjuntos de inventarios o el de incurrir en múltiples bases de datos, acríticas e inasimilables, cuya sistematicidad se desvanece en su enfrentamiento mismo con la realidad de los hechos literarios, ya que con frecuencia se trata de esquemas fuertemente teoreticistas o doxográficos que se derraman hasta su disolución en la falacia formalista, tal como la he expuesto y criticado con anterioridad. A continuación voy a referirme a la poética histórica de los géneros literarios, con objeto de reinterpretarla desde las coordenadas críticas y metodológicas de la Crítica de la razón literaria como Teoría de la Literatura.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
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Décima edición digital definitiva.
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Jesús G. Maestro
A lo largo de la Historia de la Teoría de la Literatura se han propuesto numerosas formas de conceptualización de los materiales literarios según los géneros. Todas estas codificaciones —sin excepción— responden al modelo de las clasificaciones, como una de las figuras de los modi sciendi que da lugar, en su aplicación a las obras y materiales literarios, a alguna de las cuatro configuraciones apuntadas anteriormente: taxonomías, tipologías,desmembramientos y agrupamientos. Según el criterio utilizado por el teórico de turno de los géneros literarios, las clasificaciones irán de la parte al todo (ascendentemente) o del todo a la parte (descendentemente), y reflejarán la tendencia a organizar los materiales literarios —aquellos que su perspectiva sea capaz de asumir— desde el punto de vista de una totalidad atributiva (por agrupamiento o desmembramiento de las partes) o de una totalidad distributiva (por taxonomías y tipologías). El resultado más habitual es el de elaborar sucesivos conjuntos de inventarios o el de incurrir en múltiples bases de datos, acríticas e inasimilables, cuya sistematicidad se desvanece en su enfrentamiento mismo con la realidad de los hechos literarios, ya que con frecuencia se trata de esquemas fuertemente teoreticistas o doxográficos que se derraman hasta su disolución en la falacia formalista, tal como la he expuesto y criticado con anterioridad. A continuación voy a referirme a la poética histórica de los géneros literarios, con objeto de reinterpretarla desde las coordenadas críticas y metodológicas de la Crítica de la razón literaria como Teoría de la Literatura.
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III, 7.3.1 - La poética de los géneros literarios en la Antigüedad
Crítica de la razón lite... more III, 7.3.1 - La poética de los géneros literarios en la Antigüedad
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
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Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
En el libro III de la República (391d-394d; 595a), Platón distingue tres formas fundamentales de poesía, que —sólo retrospectivamente— pueden considerarse como la primera referencia teórica a la cuestión de los géneros literarios: 1) poesía mimética o dramática, en la que sólo intervienen los personajes; 2) poesía no mimética o lírica, formada únicamente por la voz del poeta; y 3) poesía mixta o épica, como discurso que combina los dos anteriores. La cita es muy célebre, pero, en realidad, resulta ser una observación de una simpleza sobresaliente: «Hay, en primer lugar, un tipo de poesía y composición de mitos íntegramente imitativa —como tú dices, la tragedia y la comedia—; en segundo lugar, el que se produce a través del recital del poeta, y que lo hallarás en los ditirambos, más que en cualquier otra parte; y en tercer lugar, el que se crea por ambos procedimientos, tanto en la poesía épica como en muchos otros lugares» (Platón, República, 394c).
Se ha dicho que la filosofía platónica defiende un concepto universal y unitario del arte, desestimando la noción de poikilía, es decir, el arte como multiplicidad y diversidad, tendente a limitar las diferencias que proceden de una clasificación genológica de las obras de arte verbal (Romero de Solís, 1981; Pavón y Fernández-Galiano, 1981: 166). Sin embargo, no se ha subrayado con la misma energía que este concepto de arte, universal y unitario, que se atribuye a Platón, no es en absoluto monista. Cualquiera que haya leído con atención los Diálogos platónicos sabe que la gnoseología expuesta en ellos asume como fundamental el principio de symploké (Sofista, 259 c-e), según el cual se niega la ontología monista (todo está conectado con todo) y la ontología atomista (nada está conectado con nada), para afirmar una ontología dialéctica (unas ideas están conectadas con otras, de forma conflictiva y dialéctica, pero no hay una idea que esté conectada con todas las demás [monismo de la sustancia], ni tampoco una idea que esté desconectada de todas las demás [megarismo de las formas]). Desde esta ontología dialéctica hay que entender e interpretar el sistema de ideas codificado en la filosofía platónica, la cual, por otra parte, en materia de arte y literatura es extremadamente simple y deficiente.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
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En el libro III de la República (391d-394d; 595a), Platón distingue tres formas fundamentales de poesía, que —sólo retrospectivamente— pueden considerarse como la primera referencia teórica a la cuestión de los géneros literarios: 1) poesía mimética o dramática, en la que sólo intervienen los personajes; 2) poesía no mimética o lírica, formada únicamente por la voz del poeta; y 3) poesía mixta o épica, como discurso que combina los dos anteriores. La cita es muy célebre, pero, en realidad, resulta ser una observación de una simpleza sobresaliente: «Hay, en primer lugar, un tipo de poesía y composición de mitos íntegramente imitativa —como tú dices, la tragedia y la comedia—; en segundo lugar, el que se produce a través del recital del poeta, y que lo hallarás en los ditirambos, más que en cualquier otra parte; y en tercer lugar, el que se crea por ambos procedimientos, tanto en la poesía épica como en muchos otros lugares» (Platón, República, 394c).
Se ha dicho que la filosofía platónica defiende un concepto universal y unitario del arte, desestimando la noción de poikilía, es decir, el arte como multiplicidad y diversidad, tendente a limitar las diferencias que proceden de una clasificación genológica de las obras de arte verbal (Romero de Solís, 1981; Pavón y Fernández-Galiano, 1981: 166). Sin embargo, no se ha subrayado con la misma energía que este concepto de arte, universal y unitario, que se atribuye a Platón, no es en absoluto monista. Cualquiera que haya leído con atención los Diálogos platónicos sabe que la gnoseología expuesta en ellos asume como fundamental el principio de symploké (Sofista, 259 c-e), según el cual se niega la ontología monista (todo está conectado con todo) y la ontología atomista (nada está conectado con nada), para afirmar una ontología dialéctica (unas ideas están conectadas con otras, de forma conflictiva y dialéctica, pero no hay una idea que esté conectada con todas las demás [monismo de la sustancia], ni tampoco una idea que esté desconectada de todas las demás [megarismo de las formas]). Desde esta ontología dialéctica hay que entender e interpretar el sistema de ideas codificado en la filosofía platónica, la cual, por otra parte, en materia de arte y literatura es extremadamente simple y deficiente.
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III, 7.3.2 - El carácter heterogéneo de la genología medieval
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Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
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Jesús G. Maestro
Dados los materiales de que disponemos, difícilmente puede hablarse con rigor de una «teoría de los géneros literarios» propia de la Edad Media. Más bien habría que referirse a múltiples intentos de formalización de una materia que hoy, es decir, en un mundo posterior al Clasicismo y al Romanticismo, identificamos con unos géneros literarios codificados como consecuencia de la dialéctica entre la creación o construcción de obras de arte verbal, por una parte, y la interpretación y canonización, por otra parte, de un conjunto selectivo y excluyente de estas obras. Esta heterogeneidad de tentativas medievales, destinadas a formalizar y conceptualizar, desde una multiplicidad de criterios, con frecuencia asistemáticos, modos de dicción, de temática y de estilo, propios de lo que hoy llamamos literatura, se construye sobre la existencia efectiva de un corpus de obras y creaciones verbales muy anteriores a la moderna idea de «literatura», en virtud de la cual se va a diseñar el concepto contemporáneo de «género literario». Y esta es una realidad que no se puede eludir a la hora de hablar de una «teoría de los géneros literarios» desarrollada durante la Edad Media.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
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Dados los materiales de que disponemos, difícilmente puede hablarse con rigor de una «teoría de los géneros literarios» propia de la Edad Media. Más bien habría que referirse a múltiples intentos de formalización de una materia que hoy, es decir, en un mundo posterior al Clasicismo y al Romanticismo, identificamos con unos géneros literarios codificados como consecuencia de la dialéctica entre la creación o construcción de obras de arte verbal, por una parte, y la interpretación y canonización, por otra parte, de un conjunto selectivo y excluyente de estas obras. Esta heterogeneidad de tentativas medievales, destinadas a formalizar y conceptualizar, desde una multiplicidad de criterios, con frecuencia asistemáticos, modos de dicción, de temática y de estilo, propios de lo que hoy llamamos literatura, se construye sobre la existencia efectiva de un corpus de obras y creaciones verbales muy anteriores a la moderna idea de «literatura», en virtud de la cual se va a diseñar el concepto contemporáneo de «género literario». Y esta es una realidad que no se puede eludir a la hora de hablar de una «teoría de los géneros literarios» desarrollada durante la Edad Media.
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Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
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Jesús G. Maestro
Dice S. Shepard, y dice muy bien, en uno de los mejores libros que se han escrito sobre la poética de Alonso López Pinciano, que «la mentalidad medieval desconfía de la literatura» (Shepard, 1962: 11). En efecto, el cristianismo medieval, como el moralismo socrático, como la filosofía platónica, como todo discurso canónico que pretende normatividad en sus leyes, contempla la poesía como un discurso heterodoxo, indómito y adverso, al que no puede enfrentarse de un modo eficaz, ni siquiera equilibrado. Durante siglos, la única posibilidad de triunfo de los moralistas frente al hecho literario pasó por la experiencia del desprecio, la devaluación o el anatema, con frecuencia en nombre de una virtud moral, de una verdad metafísica o de una salvación trascendente. Sabios del paganismo helénico aceptaron que los poetas debían ser expulsados de la República. Del mismo modo, con la expansión del cristianismo, los autores de ficciones, como sus lectores, vieron proscrita su entrada, de formas diversas, en la agustiniana Ciudad de Dios[1]. Las fuerzas y los impulsos estimulados por la literatura escapaban —y escapan— al control y dominio que, sobre las conductas y pensamientos humanos, ambicionan —y siguen ambicionando, hoy como ayer— los más diversos moralismos. Ni Sócrates, ni Platón, y aún menos los padres santos de la Iglesia medieval, lograron nunca una conciencia sólida y elaborada de lo que era verdaderamente una poética[2]. Los patriarcas hebreos e islámicos ni tan siquiera lo pretendieron. Algunos apuntes hay en Platón[3], algunos recuerdos pecaminosos confiesa Agustín de Hipona a propósito de sus lecturas de la muerte de Dido, anteriores siempre a sus experiencias santificables, pero nada hay al cabo en ellos, suficientemente provecto y seguro, de lo que es o puede ser una poética de la literatura. Más lejos queda todavía una conciencia propia y solvente sobre la poesía lírica. Lo cierto es que sólo a partir de los cantos atribuidos a Homero, y de los escritos conservados de Aristóteles sobre la tragedia griega, la cultura moderna ha podido legitimar un concepto de literatura que, por el momento, parece sobrevivir a todos los moralismos[4]. Voy a referirme a continuación a algunos aspectos de la teoría de los géneros literarios desarrollada durante el Renacimiento, para reinterpretarlos críticamente desde los presupuestos de la Crítica de la razón literaria como Teoría de la Literatura, y para desembocar finalmente en una serie de aspectos que considero esenciales de la teoría de la lírica renacentista en los tratadistas españoles de arte poética. Me centraré concretamente en la Philosophía Antigua Poética de A. López Pinciano y en las Tablas poéticas de F. Cascales.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
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Dice S. Shepard, y dice muy bien, en uno de los mejores libros que se han escrito sobre la poética de Alonso López Pinciano, que «la mentalidad medieval desconfía de la literatura» (Shepard, 1962: 11). En efecto, el cristianismo medieval, como el moralismo socrático, como la filosofía platónica, como todo discurso canónico que pretende normatividad en sus leyes, contempla la poesía como un discurso heterodoxo, indómito y adverso, al que no puede enfrentarse de un modo eficaz, ni siquiera equilibrado. Durante siglos, la única posibilidad de triunfo de los moralistas frente al hecho literario pasó por la experiencia del desprecio, la devaluación o el anatema, con frecuencia en nombre de una virtud moral, de una verdad metafísica o de una salvación trascendente. Sabios del paganismo helénico aceptaron que los poetas debían ser expulsados de la República. Del mismo modo, con la expansión del cristianismo, los autores de ficciones, como sus lectores, vieron proscrita su entrada, de formas diversas, en la agustiniana Ciudad de Dios[1]. Las fuerzas y los impulsos estimulados por la literatura escapaban —y escapan— al control y dominio que, sobre las conductas y pensamientos humanos, ambicionan —y siguen ambicionando, hoy como ayer— los más diversos moralismos. Ni Sócrates, ni Platón, y aún menos los padres santos de la Iglesia medieval, lograron nunca una conciencia sólida y elaborada de lo que era verdaderamente una poética[2]. Los patriarcas hebreos e islámicos ni tan siquiera lo pretendieron. Algunos apuntes hay en Platón[3], algunos recuerdos pecaminosos confiesa Agustín de Hipona a propósito de sus lecturas de la muerte de Dido, anteriores siempre a sus experiencias santificables, pero nada hay al cabo en ellos, suficientemente provecto y seguro, de lo que es o puede ser una poética de la literatura. Más lejos queda todavía una conciencia propia y solvente sobre la poesía lírica. Lo cierto es que sólo a partir de los cantos atribuidos a Homero, y de los escritos conservados de Aristóteles sobre la tragedia griega, la cultura moderna ha podido legitimar un concepto de literatura que, por el momento, parece sobrevivir a todos los moralismos[4]. Voy a referirme a continuación a algunos aspectos de la teoría de los géneros literarios desarrollada durante el Renacimiento, para reinterpretarlos críticamente desde los presupuestos de la Crítica de la razón literaria como Teoría de la Literatura, y para desembocar finalmente en una serie de aspectos que considero esenciales de la teoría de la lírica renacentista en los tratadistas españoles de arte poética. Me centraré concretamente en la Philosophía Antigua Poética de A. López Pinciano y en las Tablas poéticas de F. Cascales.
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III, 7.3.4 - Del normativismo neoclásico al autologismo romántico
Crítica de la razón lit... more III, 7.3.4 - Del normativismo neoclásico al autologismo romántico
Crítica de la razón literaria
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Las normas triunfan sólo cuando obedecer es más ventajoso que rebelarse. Y también cuando el hecho de ser normativo se interpreta, social y públicamente, como una forma de ser inteligente. En el primer caso, la Justicia puede convertirse en un refugio de cobardes, como popularmente se ha dicho. En el segundo caso, es la estética la que se ve reducida a un arsenal de artistas mediocres.
El siglo XVIII no fue un período plenamente normativo ni neoclásico, sino que más bien constituyó un conjunto complejo de ideas y movimientos profundamente críticos con el pasado, en el que confluyeron preceptos y manifestaciones de índole francamente variada. El Sturm und Drang discutió hasta rechazarla la rigidez de la concepción genológica tradicional, e insistió en la valoración individual de la obra literaria concreta frente a su inserción en un sistema genérico más o menos elaborado y estable. Es decir, este primer movimiento romántico pretendió articular una interpretación de los géneros literarios tomando como referencia el sujeto creador, y no las normas de construcción o de interpretación. El Romanticismo irrumpía de este modo exigiendo, en lo relativo a los géneros literarios, una reducción subjetiva de las normas interpretativas. Se inicia así un denso giro hacia el yo. Esta implantación subjetiva o autológica de todo ejercicio crítico y normativo se ha intensificado en los contemporáneos tiempos posmodernos, en los que tanto la creación como la interpretación del arte se ven reducidas de forma acrítica a un autologismo en el que la norma del arte es la conciencia del yo. No se construye ni se interpreta la obra estética, literaria, pictórica o escultórica, desde un sistema normativo, comprensible por todos y a todos accesible, sino desde un psicologismo autista, coto privado de un yo individual (autologismo) o de un nosotros gremial (dialogismo).
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Las normas triunfan sólo cuando obedecer es más ventajoso que rebelarse. Y también cuando el hecho de ser normativo se interpreta, social y públicamente, como una forma de ser inteligente. En el primer caso, la Justicia puede convertirse en un refugio de cobardes, como popularmente se ha dicho. En el segundo caso, es la estética la que se ve reducida a un arsenal de artistas mediocres.
El siglo XVIII no fue un período plenamente normativo ni neoclásico, sino que más bien constituyó un conjunto complejo de ideas y movimientos profundamente críticos con el pasado, en el que confluyeron preceptos y manifestaciones de índole francamente variada. El Sturm und Drang discutió hasta rechazarla la rigidez de la concepción genológica tradicional, e insistió en la valoración individual de la obra literaria concreta frente a su inserción en un sistema genérico más o menos elaborado y estable. Es decir, este primer movimiento romántico pretendió articular una interpretación de los géneros literarios tomando como referencia el sujeto creador, y no las normas de construcción o de interpretación. El Romanticismo irrumpía de este modo exigiendo, en lo relativo a los géneros literarios, una reducción subjetiva de las normas interpretativas. Se inicia así un denso giro hacia el yo. Esta implantación subjetiva o autológica de todo ejercicio crítico y normativo se ha intensificado en los contemporáneos tiempos posmodernos, en los que tanto la creación como la interpretación del arte se ven reducidas de forma acrítica a un autologismo en el que la norma del arte es la conciencia del yo. No se construye ni se interpreta la obra estética, literaria, pictórica o escultórica, desde un sistema normativo, comprensible por todos y a todos accesible, sino desde un psicologismo autista, coto privado de un yo individual (autologismo) o de un nosotros gremial (dialogismo).
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Crítica de la razón literaria, 2022
III, 7.3.4.1 - Hegel y su teoría de los géneros literarios reinterpretada desde la Crítica de la ... more III, 7.3.4.1 - Hegel y su teoría de los géneros literarios reinterpretada desde la Crítica de la razón literaria
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A partir de la relación dialéctica entre el objeto y el sujeto, Hegel estructura en sus Lecciones de estética la concepción moderna del sistema teórico de los géneros literarios, al explicar la lírica como el género de la subjetividad, en el que predomina el yo y la proyección del sujeto sobre la realidad que lo envuelve; la épica con el de la objetividad, desde la que el hombre reproduce los caracteres del mundo externo; y el drama como una síntesis objetivo-subjetiva de los dos anteriores, al combinarse ambas realidades. Evidentemente, tal clasificación es de una simpleza incompatible con las exigencias de la literatura y con el racionalismo y la complejidad que exige la interpretación de los materiales literarios. La clasificación de Hegel no responde a criterios científicos, sino a criterios filosóficos, un diseño propio, además, de una filosofía idealista. Y ya sabemos que las filosofías idealistas, y por lo tanto incompatibles con la realidad, están más interesadas en sus diseños y en su teoreticismo que en la realidad material del mundo al que se enfrentan. Para un idealista, si algo falla, la culpa la tiene la realidad, pero nunca su diseño, nunca su filosofía. Su ideal está por encima de la realidad. Dicho de otro modo: está más allá de la realidad, es decir, en la metafísica, esto es, en ninguna parte.
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A partir de la relación dialéctica entre el objeto y el sujeto, Hegel estructura en sus Lecciones de estética la concepción moderna del sistema teórico de los géneros literarios, al explicar la lírica como el género de la subjetividad, en el que predomina el yo y la proyección del sujeto sobre la realidad que lo envuelve; la épica con el de la objetividad, desde la que el hombre reproduce los caracteres del mundo externo; y el drama como una síntesis objetivo-subjetiva de los dos anteriores, al combinarse ambas realidades. Evidentemente, tal clasificación es de una simpleza incompatible con las exigencias de la literatura y con el racionalismo y la complejidad que exige la interpretación de los materiales literarios. La clasificación de Hegel no responde a criterios científicos, sino a criterios filosóficos, un diseño propio, además, de una filosofía idealista. Y ya sabemos que las filosofías idealistas, y por lo tanto incompatibles con la realidad, están más interesadas en sus diseños y en su teoreticismo que en la realidad material del mundo al que se enfrentan. Para un idealista, si algo falla, la culpa la tiene la realidad, pero nunca su diseño, nunca su filosofía. Su ideal está por encima de la realidad. Dicho de otro modo: está más allá de la realidad, es decir, en la metafísica, esto es, en ninguna parte.
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Crítica de la razón literaria, 2022
III, 7.3.4.2 - Hacia la disolución de las normas en el dialogismo romántico. El prefacio a Cromwe... more III, 7.3.4.2 - Hacia la disolución de las normas en el dialogismo romántico. El prefacio a Cromwell de Víctor Hugo
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Jesús G. Maestro
Cuando un artista o creador trata de elaborar una teoría sobre los géneros literarios, casi siempre acaba incurriendo en un autologismo, más o menos brillante, pero inequívocamente personalista. El Cromwell (1827) de Víctor Hugo es una de las obras que, junto con su prefacio, puede considerarse como manifiesto del Romanticismo europeo. En su arte programático, Hugo discute deliberadamente los presupuestos de la poética clasicista: rechazo de las unidades clásicas (excepto la unidad de acción), mezcla de géneros literarios; proclamación del arte como expresión de inquietudes vitales en que se amalgaman lo trágico y lo cómico, lo sublime y sobre todo lo grotesco, la belleza y la fealdad; declaración de una visión multiforme de la realidad, incapaz de ser aprehendida desde ámbitos, géneros, formas o estilos aislados y unívocos, a los que habría que añadir otros aspectos, como la valoración de la subjetividad, la exaltación de la libertad humana en todas sus formas —sobre todo las más idealistas y emotivas—, la búsqueda de la creación estética y su verdad en la síntesis de los contrarios, la defensa creciente de la sensibilidad y los impulsos personales sobre cualquier ordenación sistemática y racionalista, etc. Víctor Hugo (1827) establece en esta obra una relación de analogía entre los géneros literarios y las diferentes etapas cronológicas de la Historia de la Humanidad, de modo que la lírica correspondería a una etapa primigenia o germinal de las civilizaciones, la épica a una etapa secundaria de mayor desarrollo, y la dramática al período de madurez, representado para el autor francés por el teatro isabelino de Shakespeare. La ingenuidad de la clasificación es tal, que no sabemos si imputársela a Víctor Hugo o al Romanticismo.
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Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Cuando un artista o creador trata de elaborar una teoría sobre los géneros literarios, casi siempre acaba incurriendo en un autologismo, más o menos brillante, pero inequívocamente personalista. El Cromwell (1827) de Víctor Hugo es una de las obras que, junto con su prefacio, puede considerarse como manifiesto del Romanticismo europeo. En su arte programático, Hugo discute deliberadamente los presupuestos de la poética clasicista: rechazo de las unidades clásicas (excepto la unidad de acción), mezcla de géneros literarios; proclamación del arte como expresión de inquietudes vitales en que se amalgaman lo trágico y lo cómico, lo sublime y sobre todo lo grotesco, la belleza y la fealdad; declaración de una visión multiforme de la realidad, incapaz de ser aprehendida desde ámbitos, géneros, formas o estilos aislados y unívocos, a los que habría que añadir otros aspectos, como la valoración de la subjetividad, la exaltación de la libertad humana en todas sus formas —sobre todo las más idealistas y emotivas—, la búsqueda de la creación estética y su verdad en la síntesis de los contrarios, la defensa creciente de la sensibilidad y los impulsos personales sobre cualquier ordenación sistemática y racionalista, etc. Víctor Hugo (1827) establece en esta obra una relación de analogía entre los géneros literarios y las diferentes etapas cronológicas de la Historia de la Humanidad, de modo que la lírica correspondería a una etapa primigenia o germinal de las civilizaciones, la épica a una etapa secundaria de mayor desarrollo, y la dramática al período de madurez, representado para el autor francés por el teatro isabelino de Shakespeare. La ingenuidad de la clasificación es tal, que no sabemos si imputársela a Víctor Hugo o al Romanticismo.
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Crítica de la razón literaria, 2022
III, 7.3.4.3 - Hacia la disolución de las normas en el autologismo romántico. Nietzsche y sus tes... more III, 7.3.4.3 - Hacia la disolución de las normas en el autologismo romántico. Nietzsche y sus tesis irracionales sobre la tragedia griega
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Nietzsche ha sido siempre un escritor muy valorado por quienes desde la impotencia, la cobardía o la sofística, han tratado una y otra de vez de renunciar al uso de la razón para explicar la verdad de los hechos, imponiendo incluso esta renuncia a todo tipo de racionalismo, a través de sistemas educativos estatales y académicos, al mayor número posible de personas. Los escritos nietzscheanos, pletóricos de metáforas psicologistas y de aberraciones autológicas, constituyen el principal arsenal de la inflamable sofística posmoderna. Algo muy semejante sucedió respecto al nazismo. Nietzsche representó para el fanatismo y la superchería hitlerianas toda una carta de navegación y de justificación genealógicas y teleológicas. De principio a fin, del superhombre al nihilismo. El delirio racista persistente en todos sus textos, el irracionalismo fantasmagórico de sus prejuicios, y la destrucción o deconstrucción sistemática de la lógica de la filosofía por la tropología de la retórica, han legalizado para muchos incautos la posibilidad de justificar cualquier disparate sólo por ser el «hecho de conciencia» de un individuo o de un gremio. Nietzsche es el más enfermizamente teológico de los escritores europeos. Es el Lutero del psicologismo decimonónico. Un místico del yo contra todo y contra todos. Un teólogo que sólo concibe la razón identificada con Dios, de modo tal que si Dios muere, la razón muere con él, privando así al género humano de cualquier posibilidad de ser un ser racional (Die fröhliche Wissenschaft, 1882: § 125). Nietzsche condena el mundo de la razón del mismo modo que un Dios veterotestamentario castiga eternamente al ser humano que accede al conocimiento. Nietzsche no quiere que el hombre use la razón. De hecho, no lo concibe como un animal racional, sino simplemente como un animal. Nietzsche pretende en sus escritos la destrucción o deconstrucción de nuestro mundo racional, de modo que en su lugar sólo habiten la locura, la sinrazón y las más violentas pasiones, sin límite alguno. Nietzsche no quiere un mundo civilizado: quiere un mundo animal y místico, donde el ser humano sea una bestia onírica e inconsciente. He ahí el mito del superhombre. Los sueños, las imaginaciones y las supercherías alcanzan el mismo estatuto de realidad que los hechos de la vigilia, las verdades científicas o los axiomas filosóficos. Con Nietzsche, el psicologismo irracionalista y el autismo de la conciencia dispuesta a negar todas las evidencias se precipitan hacia la funesta cima de un orgasmo disparatado y frustrante. Sólo con Nietzsche en la mente se puede tener la desvergüenza de afirmar la existencia de interpretaciones cuyos hechos causales y consecuentes no han existido jamás. No cabe mayor idealismo. Afirmar que no hay hechos (morales o no), sino sólo interpretaciones, equivale a afirmar con todo descaro que no se tiene ni la más mínima idea de los hechos que se dice interpretar. Así actúa la posmodernidad, digna heredera de un tropoturgo de la talla de Nietzsche.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Nietzsche ha sido siempre un escritor muy valorado por quienes desde la impotencia, la cobardía o la sofística, han tratado una y otra de vez de renunciar al uso de la razón para explicar la verdad de los hechos, imponiendo incluso esta renuncia a todo tipo de racionalismo, a través de sistemas educativos estatales y académicos, al mayor número posible de personas. Los escritos nietzscheanos, pletóricos de metáforas psicologistas y de aberraciones autológicas, constituyen el principal arsenal de la inflamable sofística posmoderna. Algo muy semejante sucedió respecto al nazismo. Nietzsche representó para el fanatismo y la superchería hitlerianas toda una carta de navegación y de justificación genealógicas y teleológicas. De principio a fin, del superhombre al nihilismo. El delirio racista persistente en todos sus textos, el irracionalismo fantasmagórico de sus prejuicios, y la destrucción o deconstrucción sistemática de la lógica de la filosofía por la tropología de la retórica, han legalizado para muchos incautos la posibilidad de justificar cualquier disparate sólo por ser el «hecho de conciencia» de un individuo o de un gremio. Nietzsche es el más enfermizamente teológico de los escritores europeos. Es el Lutero del psicologismo decimonónico. Un místico del yo contra todo y contra todos. Un teólogo que sólo concibe la razón identificada con Dios, de modo tal que si Dios muere, la razón muere con él, privando así al género humano de cualquier posibilidad de ser un ser racional (Die fröhliche Wissenschaft, 1882: § 125). Nietzsche condena el mundo de la razón del mismo modo que un Dios veterotestamentario castiga eternamente al ser humano que accede al conocimiento. Nietzsche no quiere que el hombre use la razón. De hecho, no lo concibe como un animal racional, sino simplemente como un animal. Nietzsche pretende en sus escritos la destrucción o deconstrucción de nuestro mundo racional, de modo que en su lugar sólo habiten la locura, la sinrazón y las más violentas pasiones, sin límite alguno. Nietzsche no quiere un mundo civilizado: quiere un mundo animal y místico, donde el ser humano sea una bestia onírica e inconsciente. He ahí el mito del superhombre. Los sueños, las imaginaciones y las supercherías alcanzan el mismo estatuto de realidad que los hechos de la vigilia, las verdades científicas o los axiomas filosóficos. Con Nietzsche, el psicologismo irracionalista y el autismo de la conciencia dispuesta a negar todas las evidencias se precipitan hacia la funesta cima de un orgasmo disparatado y frustrante. Sólo con Nietzsche en la mente se puede tener la desvergüenza de afirmar la existencia de interpretaciones cuyos hechos causales y consecuentes no han existido jamás. No cabe mayor idealismo. Afirmar que no hay hechos (morales o no), sino sólo interpretaciones, equivale a afirmar con todo descaro que no se tiene ni la más mínima idea de los hechos que se dice interpretar. Así actúa la posmodernidad, digna heredera de un tropoturgo de la talla de Nietzsche.
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Crítica de la razón literaria, 2022
III, 7.3.5 - Hacia la poética moderna. Los géneros literarios en el siglo XX
Crítica de la ... more III, 7.3.5 - Hacia la poética moderna. Los géneros literarios en el siglo XX
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
El siglo XX pasará a la historia de la teoría de los géneros literarios por haber dado el mayor cúmulo de clasificaciones retóricas y explicaciones tropológicas que se haya conocido jamás acerca de una genología de los materiales literarios. Se han señalado diferentes causas, desde las que trata de explicarse semejante multiplicidad de teorías: numerosos movimientos culturales y literarios, que surgen desde el propio siglo XIX (Romanticismo, simbolismo, modernismo, vanguardismo, etc.), cada uno de los cuales trata de imponer su particular (o gremial) concepto de obra literaria, discutiendo las categorías estéticas y genológicas normativizadas por gremios y movimientos precedentes; la publicación a lo largo del siglo XX de determinadas obras y creaciones literarias, desde las que se propone una auténtica transformación de la genología de los últimos tiempos (novela lírica, poemas en prosa, caligramas, cantos…); excesiva mutabilidad de las circunstancias culturales y sociales (fragmentación del sujeto, pluralidad de relaciones discursivas, deconstrucción del lenguaje, postulados fraudulentos como los de isovalencia de pueblos y culturas, etc.); invención de «nuevos géneros literarios», como la literatura escrita por mujeres, la «literatura infantil», la épica caribeña contemporánea, poemas ecológicos, la lista de la compra como objeto de interpretación cultural o el código de barras comercial como texto digno de comentario académico[13]. Lo cierto es que los «teóricos de la literatura» del siglo XX, y sobre todo los del siglo XXI —algunos de los cuales ya han hecho historia antes de 2010—, están dispuestos a protagonizar algo semejante a lo que se propusieron los artistas románticos. Están ansiosos por reducir a su propia conciencia, a su propio yo, cualesquiera potencias normativas de interpretación de los textos y materiales literarios. Para ellos la Teoría de la Literatura no es un sistema de normas. No. Para ellos la Teoría de la Literatura es su propia forma personal de interpretar la literatura. Los artistas románticos decían: «La literatura es el resultado de mi genio creador». Los «teóricos» posmodernos de la literatura dicen: «La literatura significa lo que mi conciencia dice que significa». Esto es: «La norma de interpretación soy yo». Y el resultado lo tenemos delante: una autopista en la que se hace creer al automovilista que puede conducir su coche como le dé la gana, porque sin normas, sin códigos, sin cánones y sin criterios, circulará más libremente. Falsa creencia que sólo conduce siniestros accidentes. Babel acabó en nada.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
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ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
El siglo XX pasará a la historia de la teoría de los géneros literarios por haber dado el mayor cúmulo de clasificaciones retóricas y explicaciones tropológicas que se haya conocido jamás acerca de una genología de los materiales literarios. Se han señalado diferentes causas, desde las que trata de explicarse semejante multiplicidad de teorías: numerosos movimientos culturales y literarios, que surgen desde el propio siglo XIX (Romanticismo, simbolismo, modernismo, vanguardismo, etc.), cada uno de los cuales trata de imponer su particular (o gremial) concepto de obra literaria, discutiendo las categorías estéticas y genológicas normativizadas por gremios y movimientos precedentes; la publicación a lo largo del siglo XX de determinadas obras y creaciones literarias, desde las que se propone una auténtica transformación de la genología de los últimos tiempos (novela lírica, poemas en prosa, caligramas, cantos…); excesiva mutabilidad de las circunstancias culturales y sociales (fragmentación del sujeto, pluralidad de relaciones discursivas, deconstrucción del lenguaje, postulados fraudulentos como los de isovalencia de pueblos y culturas, etc.); invención de «nuevos géneros literarios», como la literatura escrita por mujeres, la «literatura infantil», la épica caribeña contemporánea, poemas ecológicos, la lista de la compra como objeto de interpretación cultural o el código de barras comercial como texto digno de comentario académico[13]. Lo cierto es que los «teóricos de la literatura» del siglo XX, y sobre todo los del siglo XXI —algunos de los cuales ya han hecho historia antes de 2010—, están dispuestos a protagonizar algo semejante a lo que se propusieron los artistas románticos. Están ansiosos por reducir a su propia conciencia, a su propio yo, cualesquiera potencias normativas de interpretación de los textos y materiales literarios. Para ellos la Teoría de la Literatura no es un sistema de normas. No. Para ellos la Teoría de la Literatura es su propia forma personal de interpretar la literatura. Los artistas románticos decían: «La literatura es el resultado de mi genio creador». Los «teóricos» posmodernos de la literatura dicen: «La literatura significa lo que mi conciencia dice que significa». Esto es: «La norma de interpretación soy yo». Y el resultado lo tenemos delante: una autopista en la que se hace creer al automovilista que puede conducir su coche como le dé la gana, porque sin normas, sin códigos, sin cánones y sin criterios, circulará más libremente. Falsa creencia que sólo conduce siniestros accidentes. Babel acabó en nada.
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Crítica de la razón literaria, 2022
III, 7.4 - Los géneros literarios como «esencias plotinianas». El género literario en función d... more III, 7.4 - Los géneros literarios como «esencias plotinianas». El género literario en función del género: núcleo, cuerpo y curso
Crítica de la razón literaria
ífica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. MaestroLas especies de un género pueden concebirse de forma distributiva o porfiriana, mediante ramificaciones, arborescencias y desmembramientos, tomando como referencia la especie, pero también pueden interpretarse de forma atributiva o plotiniana, es decir, identificando un orden genético entre ellas, lo que equivale a tomar como referencia el género, en tanto que en él y a su través se engendran y generan las especies subsiguientes. Con anterioridad, al introducir la poética histórica de los géneros literarios me referí a esta distinción, que ahora conviene retomar de nuevo para contrastarla con la perspectiva que ofrecen las «esencias plotinianas».
Crítica de la razón literaria
ífica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
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Jesús G. MaestroLas especies de un género pueden concebirse de forma distributiva o porfiriana, mediante ramificaciones, arborescencias y desmembramientos, tomando como referencia la especie, pero también pueden interpretarse de forma atributiva o plotiniana, es decir, identificando un orden genético entre ellas, lo que equivale a tomar como referencia el género, en tanto que en él y a su través se engendran y generan las especies subsiguientes. Con anterioridad, al introducir la poética histórica de los géneros literarios me referí a esta distinción, que ahora conviene retomar de nuevo para contrastarla con la perspectiva que ofrecen las «esencias plotinianas».
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Crítica de la razón literaria, 2022
III, 7.5 - Poética gnoseológica de los géneros literarios
Crítica de la razón literaria
... more III, 7.5 - Poética gnoseológica de los géneros literarios
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Voy a exponer, de acuerdo con los presupuestos desarrollados hasta aquí, una poética gnoseológica de los géneros literarios. Lo haré en dos momentos.
En primer lugar, voy a considerar los géneros literarios desde la Crítica de la razón literaria como Teoría de la Literatura, esto es, como ciencia categorial de los materiales literarios. Será necesario considerar aquí la realidad de los géneros literarios según criterios semiológicos dados en los ejes sintáctico, semántico y pragmático del espacio gnoseológico.
En segundo lugar, consideraré los géneros literarios desde la Crítica de la razón literaria como Crítica de la Literatura, es decir, desde un enfoque filosófico y dialéctico de los materiales literarios, clasificados de acuerdo con la perspectiva lógico-formal y lógico-material que ofrece la teoría holótica. Para ello tomaré, finalmente, como referencia una obra capital del canon literario, Don Quijote de la Mancha (1605-1615), de Miguel de Cervantes, con objeto de ofrecer una demostración crítica de la teoría de los géneros literarios que expongo en este libro.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
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ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Voy a exponer, de acuerdo con los presupuestos desarrollados hasta aquí, una poética gnoseológica de los géneros literarios. Lo haré en dos momentos.
En primer lugar, voy a considerar los géneros literarios desde la Crítica de la razón literaria como Teoría de la Literatura, esto es, como ciencia categorial de los materiales literarios. Será necesario considerar aquí la realidad de los géneros literarios según criterios semiológicos dados en los ejes sintáctico, semántico y pragmático del espacio gnoseológico.
En segundo lugar, consideraré los géneros literarios desde la Crítica de la razón literaria como Crítica de la Literatura, es decir, desde un enfoque filosófico y dialéctico de los materiales literarios, clasificados de acuerdo con la perspectiva lógico-formal y lógico-material que ofrece la teoría holótica. Para ello tomaré, finalmente, como referencia una obra capital del canon literario, Don Quijote de la Mancha (1605-1615), de Miguel de Cervantes, con objeto de ofrecer una demostración crítica de la teoría de los géneros literarios que expongo en este libro.
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Crítica de la razón literaria
III, 8.1.1 - La Literatura Comparada como idea
Crítica de la razón literaria
Una Teoría ... more III, 8.1.1 - La Literatura Comparada como idea
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Como idea, la Literatura Comparada se sitúa en un contexto metodológico de coordenadas muy definidas. En primer lugar, en tanto que idea, el intérprete de la Literatura Comparada actuará desde una perspectiva crítica, y no exclusivamente teórica, es decir, desarrollará una actividad filosófica (porque trabajará con la literatura como idea: crítica literaria) y no científica (porque no examinará la literatura como concepto categorial o científico: teoría literaria). En segundo lugar, la Literatura Comparada, como idea, se sitúa en el espacio antropológico y en el espacio ontológico, respectivamente, en tanto que material antropológico, construido por el ser humano, y en tanto que realidad material, efectivamente existente, corpórea y operatoria.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
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Jesús G. Maestro
Como idea, la Literatura Comparada se sitúa en un contexto metodológico de coordenadas muy definidas. En primer lugar, en tanto que idea, el intérprete de la Literatura Comparada actuará desde una perspectiva crítica, y no exclusivamente teórica, es decir, desarrollará una actividad filosófica (porque trabajará con la literatura como idea: crítica literaria) y no científica (porque no examinará la literatura como concepto categorial o científico: teoría literaria). En segundo lugar, la Literatura Comparada, como idea, se sitúa en el espacio antropológico y en el espacio ontológico, respectivamente, en tanto que material antropológico, construido por el ser humano, y en tanto que realidad material, efectivamente existente, corpórea y operatoria.
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Crítica de la razón literaria, 2022
III, 8.1.2 - La Literatura Comparada como concepto
Crítica de la razón literaria
Una T... more III, 8.1.2 - La Literatura Comparada como concepto
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
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Jesús G. Maestro
La Literatura Comparada no sólo sirve a la crítica literaria, mediante la relación interpretativa de ideas objetivadas formalmente en los materiales literarios, sino muy específicamente a la teoría literaria, desde la interpretación de conceptos que determinan el análisis de autores, obras, lectores y transductores de la literatura. Desde este criterio conceptual o categorial, es decir, concebida desde una perspectiva científica, la Literatura Comparada constituye una metodología de interpretación destinada a hacer legible la materia literaria en tanto que sus términos categoriales (autor,obra, lector, transductor) son susceptibles de comparación, esto es, de relación. En el contexto gnoseológico de la Literatura Comparada sólo será interpretable lo que resista la comparación o relación crítica. Los materiales que no superen la criba de la relación comparatista permanecerán ilegibles, es decir, no serán pertinentes a un estudio propio de Literatura Comparada. Quiere esto decir que la Literatura Comparada sólo «censará» como interpretable aquello que resulte, según sus categorías operatorias de análisis, útil a la comparación o relación en que se basa como método de interpretación literaria.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
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Jesús G. Maestro
La Literatura Comparada no sólo sirve a la crítica literaria, mediante la relación interpretativa de ideas objetivadas formalmente en los materiales literarios, sino muy específicamente a la teoría literaria, desde la interpretación de conceptos que determinan el análisis de autores, obras, lectores y transductores de la literatura. Desde este criterio conceptual o categorial, es decir, concebida desde una perspectiva científica, la Literatura Comparada constituye una metodología de interpretación destinada a hacer legible la materia literaria en tanto que sus términos categoriales (autor,obra, lector, transductor) son susceptibles de comparación, esto es, de relación. En el contexto gnoseológico de la Literatura Comparada sólo será interpretable lo que resista la comparación o relación crítica. Los materiales que no superen la criba de la relación comparatista permanecerán ilegibles, es decir, no serán pertinentes a un estudio propio de Literatura Comparada. Quiere esto decir que la Literatura Comparada sólo «censará» como interpretable aquello que resulte, según sus categorías operatorias de análisis, útil a la comparación o relación en que se basa como método de interpretación literaria.
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Crítica de la razón literaria, 2022
III, 8.1.3 - La Literatura Comparada según la Crítica de la razón literaria
Crítica de la ra... more III, 8.1.3 - La Literatura Comparada según la Crítica de la razón literaria
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
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Jesús G. Maestro
Desde la filosofía, es decir, como idea (crítica literaria), la Literatura Comparada es la interpretación crítica de las ideas objetivadas formalmente en los materiales literarios, interpretación que toma como referencia la figura gnoseológica de la relación. Desde la ciencia, es decir, como concepto (teoría literaria), la Literatura Comparada es la interpretación científica o conceptual de los materiales literarios, desde el punto de vista de las relaciones analógicas, paralelas y dialécticas, que entre tales materiales literarios establece el comparatista, en tanto que sujeto operatorio.
La esencia de la Literatura Comparada, atendiendo a su núcleo primigenio, a su cuerpo en constante transformación y a su curso desarrollado históricamente, se ha fundamentado siempre en la idea de comparación. Esta idea, que como he apuntado resulta plenamente operativa en la relación como figura gnoseológica y en el relator como instrumento científico y como sujeto operatorio, remite al concepto de symploké dado entre los materiales literarios. Es específicamente en la symploké, como relación comparativa, racional y lógica, donde se objetiva operativamente la esencia de la Literatura Comparada como disciplina académica, como metodología literaria y como crítica gnoseológica de la literatura.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
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Jesús G. Maestro
Desde la filosofía, es decir, como idea (crítica literaria), la Literatura Comparada es la interpretación crítica de las ideas objetivadas formalmente en los materiales literarios, interpretación que toma como referencia la figura gnoseológica de la relación. Desde la ciencia, es decir, como concepto (teoría literaria), la Literatura Comparada es la interpretación científica o conceptual de los materiales literarios, desde el punto de vista de las relaciones analógicas, paralelas y dialécticas, que entre tales materiales literarios establece el comparatista, en tanto que sujeto operatorio.
La esencia de la Literatura Comparada, atendiendo a su núcleo primigenio, a su cuerpo en constante transformación y a su curso desarrollado históricamente, se ha fundamentado siempre en la idea de comparación. Esta idea, que como he apuntado resulta plenamente operativa en la relación como figura gnoseológica y en el relator como instrumento científico y como sujeto operatorio, remite al concepto de symploké dado entre los materiales literarios. Es específicamente en la symploké, como relación comparativa, racional y lógica, donde se objetiva operativamente la esencia de la Literatura Comparada como disciplina académica, como metodología literaria y como crítica gnoseológica de la literatura.
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Crítica de la razón literaria, 2022
III, 8.2 - La Literatura Comparada en el espacio poético o estético
Crítica de la razón li... more III, 8.2 - La Literatura Comparada en el espacio poético o estético
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
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Jesús G. Maestro
El lector familiarizado con los presupuestos metodológicos de la Crítica de la razón literaria sabe que el espacio estético o poético es el lugar físico, no metafísico ni metafórico, en el que se sitúan y se manipulan, se construyen, comunican e interpretan, los materiales poéticos, literarios y estéticos. Y sabe también que un material artístico o estético es aquel que resulta del ejercicio de la crítica de valor, explicitada ontológicamente, desde criterios físicos, fenomenológicos y lógicos, al cual se somete ese material (Maestro, 2007b). Dicho en términos coloquiales o mundanos: un material es artístico o estético cuando supera la prueba de la crítica, esto es, cuando aprueba el examen de estética. Es artístico aquello que supera la crítica exigida, impuesta y ejercida desde los valores estéticos establecidos. Habrá, por lo tanto, que definir y explicitar cuáles son los valores estéticos establecidos, de qué modo se ejercen e imponen, y sobre todo con arreglo a qué criterios. Aquí tomaremos como referencia el criterio ontológico (ontología materialista) y el modo gnoseológico (gnoseología materialista), con objeto de explicar qué es la Literatura Comparada en el espacio poético o estético.
Como acabo de señalar, el espacio poético (Maestro, 2007b: 156-157) es un lugar físico, efectivamente existente, y no metafísico o metafórico, cuya ontología literaria es susceptible de una interpretación semiológica, dada en tres ejes: sintáctico, semántico y pragmático.
Desde esta perspectiva, la Crítica de la razón literaria habla de materiales artísticos o materiales estéticos (ars), los cuales, a su vez, pueden considerarse en su desenvolvimiento en cada uno de los tres ejes de este espacio homónimo: 1) sintácticamente, al hacer referencia a los modos, medios y objetos o fines de formalización, elaboración o construcción de los materiales estéticos; 2) semánticamente, al explicitar los significados y prolepsis de la producción artística, de acuerdo con los tres géneros de materialidad propios de la ontología especial (mecanicismo, M1; sensibilidad, M2; y genialidad, M3); y 3) pragmáticamente, al referirse a la introducción y desarrollo de la obra de arte en contextos pragmáticos más amplios, como la praxis económica, social, comercial, institucional, política..., contextos en los cuales los valores estéticos se determinan de acuerdo con autologismos, dialogismos y normas, dando lugar, respectivamente, a prototipos, paradigmas y cánones. A continuación, voy a exponer la ontología de la Literatura Comparada dentro de estos tres ejes del espacio poético o estético.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
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Décima edición digital definitiva.
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Jesús G. Maestro
El lector familiarizado con los presupuestos metodológicos de la Crítica de la razón literaria sabe que el espacio estético o poético es el lugar físico, no metafísico ni metafórico, en el que se sitúan y se manipulan, se construyen, comunican e interpretan, los materiales poéticos, literarios y estéticos. Y sabe también que un material artístico o estético es aquel que resulta del ejercicio de la crítica de valor, explicitada ontológicamente, desde criterios físicos, fenomenológicos y lógicos, al cual se somete ese material (Maestro, 2007b). Dicho en términos coloquiales o mundanos: un material es artístico o estético cuando supera la prueba de la crítica, esto es, cuando aprueba el examen de estética. Es artístico aquello que supera la crítica exigida, impuesta y ejercida desde los valores estéticos establecidos. Habrá, por lo tanto, que definir y explicitar cuáles son los valores estéticos establecidos, de qué modo se ejercen e imponen, y sobre todo con arreglo a qué criterios. Aquí tomaremos como referencia el criterio ontológico (ontología materialista) y el modo gnoseológico (gnoseología materialista), con objeto de explicar qué es la Literatura Comparada en el espacio poético o estético.
Como acabo de señalar, el espacio poético (Maestro, 2007b: 156-157) es un lugar físico, efectivamente existente, y no metafísico o metafórico, cuya ontología literaria es susceptible de una interpretación semiológica, dada en tres ejes: sintáctico, semántico y pragmático.
Desde esta perspectiva, la Crítica de la razón literaria habla de materiales artísticos o materiales estéticos (ars), los cuales, a su vez, pueden considerarse en su desenvolvimiento en cada uno de los tres ejes de este espacio homónimo: 1) sintácticamente, al hacer referencia a los modos, medios y objetos o fines de formalización, elaboración o construcción de los materiales estéticos; 2) semánticamente, al explicitar los significados y prolepsis de la producción artística, de acuerdo con los tres géneros de materialidad propios de la ontología especial (mecanicismo, M1; sensibilidad, M2; y genialidad, M3); y 3) pragmáticamente, al referirse a la introducción y desarrollo de la obra de arte en contextos pragmáticos más amplios, como la praxis económica, social, comercial, institucional, política..., contextos en los cuales los valores estéticos se determinan de acuerdo con autologismos, dialogismos y normas, dando lugar, respectivamente, a prototipos, paradigmas y cánones. A continuación, voy a exponer la ontología de la Literatura Comparada dentro de estos tres ejes del espacio poético o estético.
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Crítica de la razón literaria, 2022
III, 8.4.4.4 - Las relaciones e influencias literarias: internacionalidad
Crítica de la razón l... more III, 8.4.4.4 - Las relaciones e influencias literarias: internacionalidad
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Uno de los fenómenos más importantes en el ámbito de la Literatura Comparada, afín a las relaciones e influencias, es el de la poligénesis, como manifestación de características semejantes dadas entre dos o más materiales literarios sin previa relación de influencia directa entre ellos. Es una dimensión del comparatismo que rebasa el concepto de influencia, al que se sustrae, y que requiere análisis específicos, como el que hemos expuesto en relación con la intertextulidad, en grado precisamente de poligénesis, que se da entre Jean Richepin y Miguel de Unamuno respecto al motivo de «La prière de l’athée» en Les Blashèmes (1879) y «La oración del ateo» en Rosario de sonetos líricos (1911).
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Uno de los fenómenos más importantes en el ámbito de la Literatura Comparada, afín a las relaciones e influencias, es el de la poligénesis, como manifestación de características semejantes dadas entre dos o más materiales literarios sin previa relación de influencia directa entre ellos. Es una dimensión del comparatismo que rebasa el concepto de influencia, al que se sustrae, y que requiere análisis específicos, como el que hemos expuesto en relación con la intertextulidad, en grado precisamente de poligénesis, que se da entre Jean Richepin y Miguel de Unamuno respecto al motivo de «La prière de l’athée» en Les Blashèmes (1879) y «La oración del ateo» en Rosario de sonetos líricos (1911).
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Crítica de la razón literaria, 2022
III, 8.4.4.5 - Historia y periodología: las configuraciones históricas
Crítica de la razón lit... more III, 8.4.4.5 - Historia y periodología: las configuraciones históricas
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Los comparatistas que se han apoyado en criterios historicistas han orientado la Literatura Comparada hacia la explicación y ordenación de estructuras principalmente diacrónicas y supranacionales. Es cierto, como reconoce Guillén (1985: 364 ss), que la diversidad que brinda la división histórica, en épocas, períodos, etc., no tiene la última o la única palabra, pero no es menos cierto que esa misma ordenación, la que proporcionan las grandes configuraciones históricas y periodológicas de la literatura europea, constituye un camino más estable y seguro que el ofrecido por otras categorías como el género, las formas, las relaciones internacionales o la tematología. A la Historia, por su sola cronología, se le atribuye una mayor dosis de objetividad que la profesada a la fragilidad de las ideas de género, forma o tema, las cuales, por lo demás, no dejan de transformarse históricamente.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Los comparatistas que se han apoyado en criterios historicistas han orientado la Literatura Comparada hacia la explicación y ordenación de estructuras principalmente diacrónicas y supranacionales. Es cierto, como reconoce Guillén (1985: 364 ss), que la diversidad que brinda la división histórica, en épocas, períodos, etc., no tiene la última o la única palabra, pero no es menos cierto que esa misma ordenación, la que proporcionan las grandes configuraciones históricas y periodológicas de la literatura europea, constituye un camino más estable y seguro que el ofrecido por otras categorías como el género, las formas, las relaciones internacionales o la tematología. A la Historia, por su sola cronología, se le atribuye una mayor dosis de objetividad que la profesada a la fragilidad de las ideas de género, forma o tema, las cuales, por lo demás, no dejan de transformarse históricamente.
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Crítica de la razón literaria, 2022
III, 8.4.5 - Crítica gnoseológica de la Literatura Comparada
Crítica de la razón literaria
U... more III, 8.4.5 - Crítica gnoseológica de la Literatura Comparada
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
En este capítulo voy a exponer, desde los presupuestos de la Crítica de la razón literaria como Teoría de la Literatura, la crítica gnoseológica de la Literatura Comparada. En primer lugar, voy a formular brevemente una serie de criterios fundamentales relativos a los principios y modos de las ciencias (modi sciendi), para dar cuenta, en segundo lugar, de los modelos que pueden darse en el ámbito de la Literatura Comparada, a partir de los términos, relaciones y operaciones que son posibles y factibles en el campo categorial de la literatura y su espacio gnoseológico.
Distinguiré en este punto entre determinantes, relatores y operadores. Esta distinción se construye a partir de los tres sectores dados en el eje sintáctico del espacio gnoseológico: términos, relaciones y operaciones.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
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Jesús G. Maestro
En este capítulo voy a exponer, desde los presupuestos de la Crítica de la razón literaria como Teoría de la Literatura, la crítica gnoseológica de la Literatura Comparada. En primer lugar, voy a formular brevemente una serie de criterios fundamentales relativos a los principios y modos de las ciencias (modi sciendi), para dar cuenta, en segundo lugar, de los modelos que pueden darse en el ámbito de la Literatura Comparada, a partir de los términos, relaciones y operaciones que son posibles y factibles en el campo categorial de la literatura y su espacio gnoseológico.
Distinguiré en este punto entre determinantes, relatores y operadores. Esta distinción se construye a partir de los tres sectores dados en el eje sintáctico del espacio gnoseológico: términos, relaciones y operaciones.
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Crítica de la razón literaria, 2022
III, 8.4.6 - El modelo gnoseológico de la Literatura Comparada: metro, prototipo, paradigma y ca... more III, 8.4.6 - El modelo gnoseológico de la Literatura Comparada: metro, prototipo, paradigma y canon
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Voy a concluir este apartado con la presentación del modelo gnoseológico de la Literatura Comparada, o Modi sciendi comparationis litterariae (modos científicos de la comparación literaria).
De los cuatro modos de las ciencias expuestos en el capítulo anterior (III, 8.4.5) —definiciones, clasificaciones, demostraciones y modelos—, son estos últimos, los modelos, los que permiten dar cuenta del modus operandi de la Literatura Comparada. En el caso de la Teoría de la Literatura, el modo más adecuado no corresponde a los modelos, sino a las definiciones; en el caso de la Crítica de la Literatura, el modo o procedimiento corresponde a las demostraciones; y en el caso de los Géneros Literarios, el modo es el de las clasificaciones. ¿Por qué? Porque la Teoría de la Literatura procede mediante determinaciones que dan lugar a términos nuevos a partir de términos preexistentes [T > T] (definiciones); la Crítica de la Literatura procede mediante relaciones previas que dan lugar a nuevas relaciones [R > R] (demostraciones); la teoría de los Géneros Literarios procede mediante el establecimiento de relaciones que dan lugar a términos nuevos [R > T] (clasificaciones); y, finalmente, por su parte, la Literatura Comparada opera mediante la comparación de materiales literarios entre sí, es decir, mediante la relación de términos, de modo que dados los términos literarios (autor, obra, lector, transductor) se procede a su relación crítica [T > R] (modelos).
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
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Jesús G. Maestro
Voy a concluir este apartado con la presentación del modelo gnoseológico de la Literatura Comparada, o Modi sciendi comparationis litterariae (modos científicos de la comparación literaria).
De los cuatro modos de las ciencias expuestos en el capítulo anterior (III, 8.4.5) —definiciones, clasificaciones, demostraciones y modelos—, son estos últimos, los modelos, los que permiten dar cuenta del modus operandi de la Literatura Comparada. En el caso de la Teoría de la Literatura, el modo más adecuado no corresponde a los modelos, sino a las definiciones; en el caso de la Crítica de la Literatura, el modo o procedimiento corresponde a las demostraciones; y en el caso de los Géneros Literarios, el modo es el de las clasificaciones. ¿Por qué? Porque la Teoría de la Literatura procede mediante determinaciones que dan lugar a términos nuevos a partir de términos preexistentes [T > T] (definiciones); la Crítica de la Literatura procede mediante relaciones previas que dan lugar a nuevas relaciones [R > R] (demostraciones); la teoría de los Géneros Literarios procede mediante el establecimiento de relaciones que dan lugar a términos nuevos [R > T] (clasificaciones); y, finalmente, por su parte, la Literatura Comparada opera mediante la comparación de materiales literarios entre sí, es decir, mediante la relación de términos, de modo que dados los términos literarios (autor, obra, lector, transductor) se procede a su relación crítica [T > R] (modelos).
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Crítica de la razón literaria, 2022
III, 8.5 - Coda comparatista
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura c... more III, 8.5 - Coda comparatista
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
A partir del modelo gnoseológico que se ha expuesto en el capítulo anterior (III, 8.4.6) es posible analizar y criticar todo cuanto se ha hecho y se hace en Literatura Comparada, incluyendo en esa crítica la superación de clasificaciones pretéritas, insuficientes o incompletas —como la aducida, por ejemplo, por Claudio Guillén (1985)—, limitadas con frecuencia sólo a obras, o sólo a autores, o sólo a tendencias puntuales e inconexas, mejor o peor trasplantadas de teorías literarias, en boga en el momento de efectuar tales trasplantes. La Literatura Comparada no es un modelo parasitario de la Teoría de la Literatura. La Literatura Comparada es el modelo por excelencia de la Teoría de la Literatura. En suma, la teoría gnoseológica de la Literatura Comparada que se acaba de exponer revela que ésta no es una disciplina científica, sino una metodología eminentemente crítica, que se construye como un modo de conocimiento de segundo grado, siempre a partir de una teoría literaria que la dota de términos definidos (autor, obra, lector, transductor) que hacen posible para el intérprete la relación o comparación crítica entre ellos.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
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Jesús G. Maestro
A partir del modelo gnoseológico que se ha expuesto en el capítulo anterior (III, 8.4.6) es posible analizar y criticar todo cuanto se ha hecho y se hace en Literatura Comparada, incluyendo en esa crítica la superación de clasificaciones pretéritas, insuficientes o incompletas —como la aducida, por ejemplo, por Claudio Guillén (1985)—, limitadas con frecuencia sólo a obras, o sólo a autores, o sólo a tendencias puntuales e inconexas, mejor o peor trasplantadas de teorías literarias, en boga en el momento de efectuar tales trasplantes. La Literatura Comparada no es un modelo parasitario de la Teoría de la Literatura. La Literatura Comparada es el modelo por excelencia de la Teoría de la Literatura. En suma, la teoría gnoseológica de la Literatura Comparada que se acaba de exponer revela que ésta no es una disciplina científica, sino una metodología eminentemente crítica, que se construye como un modo de conocimiento de segundo grado, siempre a partir de una teoría literaria que la dota de términos definidos (autor, obra, lector, transductor) que hacen posible para el intérprete la relación o comparación crítica entre ellos.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 2.16 - El personaje teatral en las comedias de Miguel de Cervantes
Crítica de la razón lite... more IV, 2.16 - El personaje teatral en las comedias de Miguel de Cervantes
Crítica de la razón literaria.
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Consideraremos en estas páginas las principales adversidades que encuentra la comedia cervantina en sus tentativas de renovación dramática, de superación de sus propios objetivos experimentales. Estimamos que estas limitaciones básicas se reducen fundamentalmente a dos, que atenúan y perturban el logro de las innovaciones pretendidas por Cervantes, y que proceden, en primer lugar, de los imperativos lógicos de la poética clásica, a la que Cervantes sigue desde demasiado cerca en su ideal de que un arte de calidad es un arte adecuado a una determinada expresión de lógica y verosimilitud; y, en segundo lugar, al triunfo social, político y teatral, de los postulados de la comedia nueva que instaura Lope de Vega.
Crítica de la razón literaria.
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
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Jesús G. Maestro
Consideraremos en estas páginas las principales adversidades que encuentra la comedia cervantina en sus tentativas de renovación dramática, de superación de sus propios objetivos experimentales. Estimamos que estas limitaciones básicas se reducen fundamentalmente a dos, que atenúan y perturban el logro de las innovaciones pretendidas por Cervantes, y que proceden, en primer lugar, de los imperativos lógicos de la poética clásica, a la que Cervantes sigue desde demasiado cerca en su ideal de que un arte de calidad es un arte adecuado a una determinada expresión de lógica y verosimilitud; y, en segundo lugar, al triunfo social, político y teatral, de los postulados de la comedia nueva que instaura Lope de Vega.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 2.18 - El triunfo de la heterodoxia: el teatro de Cervantes y la literatura universal
Crí... more IV, 2.18 - El triunfo de la heterodoxia: el teatro de Cervantes y la literatura universal
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
¿Podemos prescindir del teatro de Miguel de Cervantes? ¿Puede prescindir la literatura española y la literatura universal del teatro cervantino? Es evidente que no, pero hay que explicar por qué. Como investigadores, no podemos leer a Cervantes sin tener en cuenta sus entremeses, su tragedia Numancia y sus nueve comedias hasta ahora conservadas. Es imposible leer el Quijote sin percibir la naturaleza entremesil, dramática y metateatral de muchos de sus episodios. Y lo mismo hemos de decir de buena parte de las escenas de sus Novelas ejemplares.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
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Jesús G. Maestro
¿Podemos prescindir del teatro de Miguel de Cervantes? ¿Puede prescindir la literatura española y la literatura universal del teatro cervantino? Es evidente que no, pero hay que explicar por qué. Como investigadores, no podemos leer a Cervantes sin tener en cuenta sus entremeses, su tragedia Numancia y sus nueve comedias hasta ahora conservadas. Es imposible leer el Quijote sin percibir la naturaleza entremesil, dramática y metateatral de muchos de sus episodios. Y lo mismo hemos de decir de buena parte de las escenas de sus Novelas ejemplares.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 2.21 - Cervantes y la sofística del prólogo al lector de las Novelas ejemplares
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Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
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ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
El lector se encontrará a continuación con una serie de doce estudios, amén del dedicado al prólogo cervantino que abre la edición desde 1613, sobre las Novelas ejemplares. Lo que aquí se ofrece es una interpretación de estas novelas ejercida desde los presupuestos metodológicos de la Crítica de la razón literaria.
Crítica de la razón literaria
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El lector se encontrará a continuación con una serie de doce estudios, amén del dedicado al prólogo cervantino que abre la edición desde 1613, sobre las Novelas ejemplares. Lo que aquí se ofrece es una interpretación de estas novelas ejercida desde los presupuestos metodológicos de la Crítica de la razón literaria.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 2.29 - Fuerza y materia en La fuerza de la sangre de Cervantes
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Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
El título de la novela, La fuerza de la sangre, es una metáfora de genitivo. Abierta a la interpretación de la crítica, se ha querido ver en esta metáfora la confirmación de valores propios de una nobleza moral y social, cuya fuerza se sobrepone tanto a la voluntad del individuo como a los designios del azar.
La física define la fuerza como la acción material que transmite una aceleración a una masa. En esta novela, la fuerza no es solamente física —la fuerza que Rodolfo hace a Leocadia, no se olvide, es la fuerza que desencadena la fábula—. También es moral, porque afecta al gremio, en este caso, la nobleza. Pobres o ricos, todos los personajes de la novela son nobles. Los plebeyos están excluidos de presencia y función en La fuerza de la sangre. La fuerza también es ética: el padre del violador hará todo lo posible por salvar la vida de un niño de siete años, desconocido y pobre, al que acaba de zapatear un caballo a la carrera, y que acabará revelándose como su nieto. La fuerza, bajo la forma de la astucia y de la inteligencia, del dominio de la propia voluntad y del silencio, y sobre todo de la memoria —y del olvido— personal, será también, paradójicamente, la fuerza de los débiles, es decir, de Leocadia y su familia, los seres más frágiles de la novela. Finalmente, doña Estefanía, la madre del violador, hará gala y uso de toda su fuerza doméstica, imponiendo entre las partes el orden familiar y social que la novela requiere para concluir en paz, es decir, de forma moralmente satisfactoria.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
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Jesús G. Maestro
El título de la novela, La fuerza de la sangre, es una metáfora de genitivo. Abierta a la interpretación de la crítica, se ha querido ver en esta metáfora la confirmación de valores propios de una nobleza moral y social, cuya fuerza se sobrepone tanto a la voluntad del individuo como a los designios del azar.
La física define la fuerza como la acción material que transmite una aceleración a una masa. En esta novela, la fuerza no es solamente física —la fuerza que Rodolfo hace a Leocadia, no se olvide, es la fuerza que desencadena la fábula—. También es moral, porque afecta al gremio, en este caso, la nobleza. Pobres o ricos, todos los personajes de la novela son nobles. Los plebeyos están excluidos de presencia y función en La fuerza de la sangre. La fuerza también es ética: el padre del violador hará todo lo posible por salvar la vida de un niño de siete años, desconocido y pobre, al que acaba de zapatear un caballo a la carrera, y que acabará revelándose como su nieto. La fuerza, bajo la forma de la astucia y de la inteligencia, del dominio de la propia voluntad y del silencio, y sobre todo de la memoria —y del olvido— personal, será también, paradójicamente, la fuerza de los débiles, es decir, de Leocadia y su familia, los seres más frágiles de la novela. Finalmente, doña Estefanía, la madre del violador, hará gala y uso de toda su fuerza doméstica, imponiendo entre las partes el orden familiar y social que la novela requiere para concluir en paz, es decir, de forma moralmente satisfactoria.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 2.30 - La desmitificación en El coloquio de los perros de Miguel de Cervantes: ficción morali... more IV, 2.30 - La desmitificación en El coloquio de los perros de Miguel de Cervantes: ficción moralista, realismo antropológico y farsa religiosa
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
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Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Hay una parábola hasídica que asegura que Dios creó al hombre con el fin de que pudiera contar historias. La narración o fabulación de historias sería una cualidad esencial de la actividad vital humana.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
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Hay una parábola hasídica que asegura que Dios creó al hombre con el fin de que pudiera contar historias. La narración o fabulación de historias sería una cualidad esencial de la actividad vital humana.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 2.31 - El personaje anómico en el Persiles de Cervantes: eros y ethos bajo los imperativos p... more IV, 2.31 - El personaje anómico en el Persiles de Cervantes: eros y ethos bajo los imperativos políticos y religiosos de la Edad Moderna
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
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ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
En el contexto del ethos y el eros característico de la España de los Siglos de Oro, este trabajo plantea una interpretación de los conflictos generados en la literatura de Cervantes, concretamente en varios de los personajes de su novela Los trabajos de Persiles y Sigismunda, sometidos a una dialéctica entre erotismo personal y logos religioso. La religión, tanto en su variante católica como protestante, reformada o contrarreformista, impone unas normas en la relación amorosa que la literatura cervantina no siempre confirma, sino que incluso parece discutir de forma irónica y crítica, mediante la construcción de personajes que adoptan comportamientos (ethos) anómicos frente a las normas logocéntricas, o teológico-políticas, que parecen someterlos.
La anomia del individuo subyugado por el poder es manifiesta en buena parte de la obra literaria de Cervantes. El personaje anómico trata de desarrollar su libertad, no como lucha por el poder para dominar a los demás, sino como forma de conducta destinada a evitar el dominio ajeno, a través de contextos y comportamientos heterodoxos, en ocasiones incluso punibles en la política y la religión de cada época. La nuestra no es, por democrática, más liberal que otras épocas del pasado.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
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Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
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ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
En el contexto del ethos y el eros característico de la España de los Siglos de Oro, este trabajo plantea una interpretación de los conflictos generados en la literatura de Cervantes, concretamente en varios de los personajes de su novela Los trabajos de Persiles y Sigismunda, sometidos a una dialéctica entre erotismo personal y logos religioso. La religión, tanto en su variante católica como protestante, reformada o contrarreformista, impone unas normas en la relación amorosa que la literatura cervantina no siempre confirma, sino que incluso parece discutir de forma irónica y crítica, mediante la construcción de personajes que adoptan comportamientos (ethos) anómicos frente a las normas logocéntricas, o teológico-políticas, que parecen someterlos.
La anomia del individuo subyugado por el poder es manifiesta en buena parte de la obra literaria de Cervantes. El personaje anómico trata de desarrollar su libertad, no como lucha por el poder para dominar a los demás, sino como forma de conducta destinada a evitar el dominio ajeno, a través de contextos y comportamientos heterodoxos, en ocasiones incluso punibles en la política y la religión de cada época. La nuestra no es, por democrática, más liberal que otras épocas del pasado.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 2.32 - La risa en el Persiles de Cervantes
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de ... more IV, 2.32 - La risa en el Persiles de Cervantes
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ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
El Quijote es un libro lleno de huellas formales que reflejan irónicamente heterodoxias en la expresión y en el contenido. El Persiles, sin embargo, disimula formalmente cualquier heterodoxia. En esta última obra de Cervantes, la ironía, como la heterodoxia, no reside tanto en las formas, en el lenguaje o en la lexis, sino sobretodo en la compositio, es decir, en la fábula, en el modo de percibir, y de exponer para el lector, para el intérprete, la acción fundamental de la obra, engendrada en una seductora e irónica relación en que se unen la religión y la improbabilidad, la épica y la reflexión moral, lo grotesco y lo virtuoso, lo risible y lo sagrado, la preceptiva y la sospecha.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
El Quijote es un libro lleno de huellas formales que reflejan irónicamente heterodoxias en la expresión y en el contenido. El Persiles, sin embargo, disimula formalmente cualquier heterodoxia. En esta última obra de Cervantes, la ironía, como la heterodoxia, no reside tanto en las formas, en el lenguaje o en la lexis, sino sobretodo en la compositio, es decir, en la fábula, en el modo de percibir, y de exponer para el lector, para el intérprete, la acción fundamental de la obra, engendrada en una seductora e irónica relación en que se unen la religión y la improbabilidad, la épica y la reflexión moral, lo grotesco y lo virtuoso, lo risible y lo sagrado, la preceptiva y la sospecha.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 2.33 - Lope de Vega y Tomé de Burguillos: la heteronimia literaria en la expresión dialógica... more IV, 2.33 - Lope de Vega y Tomé de Burguillos: la heteronimia literaria en la expresión dialógica de los sonetos de las Rimas humanas y divinas
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
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ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Vamos a referirnos sumariamente a las posibilidades comunicativas que ofrece, en las Rimas humanas y divinas del licenciado Tomé de Burguillos (1634), el uso literario de la expresión dialógica en el discurso lírico, limitando nuestro corpus de investigación al conjunto de sonetos que forman parte de la obra. La exposición se desarrolla en dos partes. La primera de ellas se refiere a la pragmática de la comunicación literaria tal como se configura a lo largo de las Rimas, y en ella se trata de describir el conjunto de las situaciones comunicativas que configuran el poemario, las diferentes estratificaciones discursivas en que se sitúan cada una de las voces interlocutoras, y las relaciones de forma (sintaxis), valor (semántica) y uso (pragmática) que permiten identificarlas e interpretarlas, como conjunto de procesos de creación de sentido (semiología) característicos del discurso lírico.
En segundo lugar, trataremos de analizar algunas de las propiedades de la expresión dialógica presentes en las Rimas, a partir de un modelo de interpretación literaria que pretende validez general en su aplicación al texto lírico (Maestro, 1994), y que permite ofrecer valoraciones sistemáticas y funcionales acerca del modo y posibilidades de la expresión polifónica en la poesía lírica, del mismo modo que en otros ámbitos de la teoría de la literatura se ha intentado respecto a la novela y al teatro.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
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ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Vamos a referirnos sumariamente a las posibilidades comunicativas que ofrece, en las Rimas humanas y divinas del licenciado Tomé de Burguillos (1634), el uso literario de la expresión dialógica en el discurso lírico, limitando nuestro corpus de investigación al conjunto de sonetos que forman parte de la obra. La exposición se desarrolla en dos partes. La primera de ellas se refiere a la pragmática de la comunicación literaria tal como se configura a lo largo de las Rimas, y en ella se trata de describir el conjunto de las situaciones comunicativas que configuran el poemario, las diferentes estratificaciones discursivas en que se sitúan cada una de las voces interlocutoras, y las relaciones de forma (sintaxis), valor (semántica) y uso (pragmática) que permiten identificarlas e interpretarlas, como conjunto de procesos de creación de sentido (semiología) característicos del discurso lírico.
En segundo lugar, trataremos de analizar algunas de las propiedades de la expresión dialógica presentes en las Rimas, a partir de un modelo de interpretación literaria que pretende validez general en su aplicación al texto lírico (Maestro, 1994), y que permite ofrecer valoraciones sistemáticas y funcionales acerca del modo y posibilidades de la expresión polifónica en la poesía lírica, del mismo modo que en otros ámbitos de la teoría de la literatura se ha intentado respecto a la novela y al teatro.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 2.34 - Las formas de lo cómico en los entremeses de Quevedo
Crítica de la razón literaria
U... more IV, 2.34 - Las formas de lo cómico en los entremeses de Quevedo
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Los personajes de entremés no actúan sobre el tablado para representar de forma sistemática la parodia de una forma de vida estamentalmente superior, sino la parodia de determinadas formas de conducta propias de gente socialmente baja, físicamente torpe o discapacitada, e intelectualmente subdesarrollada. Los personajes entremesiles no se burlan de la vida que llevan sus amos, que en realidad desearían para sí, como Sancho ansía el gobierno de la ínsula —pretensión de por sí grotesca—; sino que somos nosotros, el público lector o espectador, como el vulgo del siglo XVII, quienes, en complicidad con el autor o dramaturgo, nos reímos de ellos, al contrastar sus deseos con sus posibilidades, es decir, más crudamente, sus necesidades con su educación.
Los personajes de entremés no ejecutan actos paródicos contra los ideales auriseculares, sino contra determinados arquetipos humanos que resultan caracterizados precisamente por su impotencia y sus limitaciones ante la exigencia de cumplir de forma correcta con esos ideales auriseculares. Son bobos o simples que no actúan con intención de imitar consciente y burlescamente a prototipos sociales superiores. Hacen justo lo contrario: imitan seriamente a personajes honorables, decorosos, ennoblecidos, con intención manifiesta de parecerse a ellos, de igualarse con ellos en valores como el honor, la cortesía o la riqueza. Naturalmente, no lo consiguen. Lo que hacen los personajes de entremés no es imitar burlescamente algo serio, de forma consciente y con sentido crítico o humorístico, sino imitar seriamente algo, o a alguien, que, superior a ellos, les resulta formalmente inalcanzable. Esta distancia, visible en la insuficiencia formal, en la impotencia material y corporal, en la experiencia cómica que retrata a estos personajes en el desarrollo y las pretensiones de su conducta, es una de las características esenciales del entremés, y en ella se basa toda una poética de la parodia y toda una poética de lo grotesco.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
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Jesús G. Maestro
Los personajes de entremés no actúan sobre el tablado para representar de forma sistemática la parodia de una forma de vida estamentalmente superior, sino la parodia de determinadas formas de conducta propias de gente socialmente baja, físicamente torpe o discapacitada, e intelectualmente subdesarrollada. Los personajes entremesiles no se burlan de la vida que llevan sus amos, que en realidad desearían para sí, como Sancho ansía el gobierno de la ínsula —pretensión de por sí grotesca—; sino que somos nosotros, el público lector o espectador, como el vulgo del siglo XVII, quienes, en complicidad con el autor o dramaturgo, nos reímos de ellos, al contrastar sus deseos con sus posibilidades, es decir, más crudamente, sus necesidades con su educación.
Los personajes de entremés no ejecutan actos paródicos contra los ideales auriseculares, sino contra determinados arquetipos humanos que resultan caracterizados precisamente por su impotencia y sus limitaciones ante la exigencia de cumplir de forma correcta con esos ideales auriseculares. Son bobos o simples que no actúan con intención de imitar consciente y burlescamente a prototipos sociales superiores. Hacen justo lo contrario: imitan seriamente a personajes honorables, decorosos, ennoblecidos, con intención manifiesta de parecerse a ellos, de igualarse con ellos en valores como el honor, la cortesía o la riqueza. Naturalmente, no lo consiguen. Lo que hacen los personajes de entremés no es imitar burlescamente algo serio, de forma consciente y con sentido crítico o humorístico, sino imitar seriamente algo, o a alguien, que, superior a ellos, les resulta formalmente inalcanzable. Esta distancia, visible en la insuficiencia formal, en la impotencia material y corporal, en la experiencia cómica que retrata a estos personajes en el desarrollo y las pretensiones de su conducta, es una de las características esenciales del entremés, y en ella se basa toda una poética de la parodia y toda una poética de lo grotesco.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 2.35 - Los Sueños de Quevedo
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura ... more IV, 2.35 - Los Sueños de Quevedo
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
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ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Quevedo escribe los Sueños entre los años 1605 y 1622. La obra, sin embargo, no se publica hasta 1627. La obra de Quevedo solo es apta para personas desengañadas o que, dispuestas a asumir la experiencia del desengaño, descreen de las apariencias y exigen una crítica profunda de la realidad en que vivimos. Quevedo compone los Sueños apoyándose en la recreación metafísica de una realidad mitológica y teológicamente decorada con el fin de incidir de forma muy crítica y muy desmitificadora en el terrenal mundo del ser humano. El autor se sitúa en un intertexto literario cuyas figuras álgidas son el Dante de la Divina commedia y el Molière en cuyo teatro cómico se satirizan prototipos sociales que obstaculizan el progreso político y social exigido por un Estado en que germinan las más sobresalientes creaciones del Barroco literario hispánico, una etapa histórico que supuso la primera globalización de la literatura.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
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Quevedo escribe los Sueños entre los años 1605 y 1622. La obra, sin embargo, no se publica hasta 1627. La obra de Quevedo solo es apta para personas desengañadas o que, dispuestas a asumir la experiencia del desengaño, descreen de las apariencias y exigen una crítica profunda de la realidad en que vivimos. Quevedo compone los Sueños apoyándose en la recreación metafísica de una realidad mitológica y teológicamente decorada con el fin de incidir de forma muy crítica y muy desmitificadora en el terrenal mundo del ser humano. El autor se sitúa en un intertexto literario cuyas figuras álgidas son el Dante de la Divina commedia y el Molière en cuyo teatro cómico se satirizan prototipos sociales que obstaculizan el progreso político y social exigido por un Estado en que germinan las más sobresalientes creaciones del Barroco literario hispánico, una etapa histórico que supuso la primera globalización de la literatura.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 2.36 - La comedia crítica de Molière: Don Juan, El misántropo y Sganarelle
Crítica de la raz... more IV, 2.36 - La comedia crítica de Molière: Don Juan, El misántropo y Sganarelle
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
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ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
La sociedad ofrece sin duda grandes posibilidades al ser humano, acaso tantas como limitaciones a su honradez. Cuando Molière comienza su actividad dramática, en torno a 1658, la comedia no era todavía un género que pudiera considerarse como noble o respetable en Francia, al contrario que en España, donde sí lo era desde hacia más de un siglo, y en particular con la explosión teatral que supuso el éxito de la comedia nueva lopesca. Basta comparar el entierro de Molière con el de Lope de Vega (Roca Barea, 2019: 123-130) para percatarse del atraso de Francia en todo lo referente a literatura, teatro y valoración de artes poéticas. Entre los galos, la forma principal de expresión cómica era la farsa, que ocupaba con frecuencia el lugar de las representaciones secundarias, tras las tragedias u otras piezas serias. Molière introduce en la farsa una finura y una profundidad que van transformar el género cómico en Francia. A la comedia se le confieren unas reglas, tomadas en algunos casos de la tragedia antigua (unidades clásicas, decoro, personajes aristocráticos...), lo que permite que la farsa se convierta en una comedia en la que se plantean muy críticamente temas de actualidad, con personajes mucho más «nuancés». Molière transforma, pues, el género cómico francés, pero sin renunciar nunca a las técnicas de la farsa. La comedia se convierte de este modo en un espectáculo completo en el país galo, abierto —bajo la atentísima y cruda mirada de la censura política y religiosa— a la risa, la sonrisa y, sobre todo, la reflexión crítica.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades del conocimiento racionalista de la literatura
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Jesús G. Maestro
La sociedad ofrece sin duda grandes posibilidades al ser humano, acaso tantas como limitaciones a su honradez. Cuando Molière comienza su actividad dramática, en torno a 1658, la comedia no era todavía un género que pudiera considerarse como noble o respetable en Francia, al contrario que en España, donde sí lo era desde hacia más de un siglo, y en particular con la explosión teatral que supuso el éxito de la comedia nueva lopesca. Basta comparar el entierro de Molière con el de Lope de Vega (Roca Barea, 2019: 123-130) para percatarse del atraso de Francia en todo lo referente a literatura, teatro y valoración de artes poéticas. Entre los galos, la forma principal de expresión cómica era la farsa, que ocupaba con frecuencia el lugar de las representaciones secundarias, tras las tragedias u otras piezas serias. Molière introduce en la farsa una finura y una profundidad que van transformar el género cómico en Francia. A la comedia se le confieren unas reglas, tomadas en algunos casos de la tragedia antigua (unidades clásicas, decoro, personajes aristocráticos...), lo que permite que la farsa se convierta en una comedia en la que se plantean muy críticamente temas de actualidad, con personajes mucho más «nuancés». Molière transforma, pues, el género cómico francés, pero sin renunciar nunca a las técnicas de la farsa. La comedia se convierte de este modo en un espectáculo completo en el país galo, abierto —bajo la atentísima y cruda mirada de la censura política y religiosa— a la risa, la sonrisa y, sobre todo, la reflexión crítica.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 2.37 - Cervantes y Milton. Hacia una nueva expresión de la experiencia trágica: Samson Agonis... more IV, 2.37 - Cervantes y Milton. Hacia una nueva expresión de la experiencia trágica: Samson Agonistes
Crítica de la razón literaria.
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
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ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
La literatura es una de las pertenencias del César. El arte y la ciencia también son actividades esencialmente seculares. Nada tienen que ver en su origen con el cristianismo. Teatro y religión mantienen entre sí relaciones conflictivas y provocativas, por más que moralistas de todos los tiempos traten de hacer lo posible, en el ejercicio de la crítica literaria, por sentirse confortados entre elementos tan disidentes. Es muy difícil, acaso imposible, representar a Cristo en un escenario y pretender que todo tipo de público se olvide completamente de la realidad. El discurso de Cristo excluye la ficción absoluta. La contradicción entre la presencia profana y la realidad sagrada es de muy cara, tal vez imposible, solución. Al fin y al cabo, el arte sólo puede expresar lo que se manifiesta de forma sensible.
Los autores a los que aquí vamos a referirnos comparten numerosas cualidades literarias. Cervantes y Milton han planteado en términos de tragedia importantes desafíos que desde el teatro infieren directamente en el mundo religioso y metafísico. Tienen también en común una inquietud decisiva por la idea de libertad. Uno y otro han llevado a la literatura y al teatro un discurso y una fábula en los que se plantean y discuten, desde una perspectiva poética y moral, cuestiones esenciales sobre la libertad humana en el seno de sociedades y políticas profundamente dogmáticas. En los siglos XVI y XVII el dogma era la religión; lo lo son las ideologías, esas formas de organizar emocionalmente la ignorancia colectiva. En este capítulo vamos a plantear un estudio comparado de la obra literaria de Miguel de Cervantes y John Milton, en relación con la construcción e interpretación de la experiencia trágica en obras como La Numancia (¿1585?) y Samson Agonistes (1671)[2]. Nuestro trabajo tratará de dar cuenta del papel de Cervantes y Milton en la expresión de una literatura trágica, ajena al clasicismo —al contrario de lo que con frecuencia se piensa— e igualmente distante de algunos valores genuinos de su mundo contemporáneo.
Crítica de la razón literaria.
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
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Jesús G. Maestro
La literatura es una de las pertenencias del César. El arte y la ciencia también son actividades esencialmente seculares. Nada tienen que ver en su origen con el cristianismo. Teatro y religión mantienen entre sí relaciones conflictivas y provocativas, por más que moralistas de todos los tiempos traten de hacer lo posible, en el ejercicio de la crítica literaria, por sentirse confortados entre elementos tan disidentes. Es muy difícil, acaso imposible, representar a Cristo en un escenario y pretender que todo tipo de público se olvide completamente de la realidad. El discurso de Cristo excluye la ficción absoluta. La contradicción entre la presencia profana y la realidad sagrada es de muy cara, tal vez imposible, solución. Al fin y al cabo, el arte sólo puede expresar lo que se manifiesta de forma sensible.
Los autores a los que aquí vamos a referirnos comparten numerosas cualidades literarias. Cervantes y Milton han planteado en términos de tragedia importantes desafíos que desde el teatro infieren directamente en el mundo religioso y metafísico. Tienen también en común una inquietud decisiva por la idea de libertad. Uno y otro han llevado a la literatura y al teatro un discurso y una fábula en los que se plantean y discuten, desde una perspectiva poética y moral, cuestiones esenciales sobre la libertad humana en el seno de sociedades y políticas profundamente dogmáticas. En los siglos XVI y XVII el dogma era la religión; lo lo son las ideologías, esas formas de organizar emocionalmente la ignorancia colectiva. En este capítulo vamos a plantear un estudio comparado de la obra literaria de Miguel de Cervantes y John Milton, en relación con la construcción e interpretación de la experiencia trágica en obras como La Numancia (¿1585?) y Samson Agonistes (1671)[2]. Nuestro trabajo tratará de dar cuenta del papel de Cervantes y Milton en la expresión de una literatura trágica, ajena al clasicismo —al contrario de lo que con frecuencia se piensa— e igualmente distante de algunos valores genuinos de su mundo contemporáneo.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 2.38 - La crítica de la literatura ilustrada: Feijoo frente a Montaigne, con una nota sobre G... more IV, 2.38 - La crítica de la literatura ilustrada: Feijoo frente a Montaigne, con una nota sobre Gracián
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Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades del conocimiento racionalista de la literatura
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ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
La crítica que se objetiva en la literatura llamada ilustrada, es decir, la que tiene lugar en el siglo XVIII, no habría sido posible sin una tradición inmediata en la que Baltasar Gracián (1601-1658) desempeña un papel fundamental con su obra El Criticón, que ve la luz en tres volúmenes en los años 1651, 1653 y 1657. Junto con el Teatro crítico universal de Benito Jerónimo Feijoo y El Criterio de Jaime Balmes, El Criticón constituye una trilogía que dota a la lengua española de un sentido genuino y específico por lo que al término crítica se refiere, disociándolo y preservándolo del idealismo trascendental con que Kant lo utilizó en cada una de sus tres críticas (Bueno, 2002). La idea de crítica designará en español la exigencia de establecer valores y contravalores, esto es, de cribar (del griego crinein, separar, seleccionar, criticar, juzgar, valorar…), de seleccionar de forma exclusiva y excluyente, de distinguir según modos diferenciados, específicos y cualitativos, las relaciones entre múltiples términos. Hay que situarse, pues, en la genealogía literaria de la tradición hispanogrecolatina para enfrentarse a la explicación anglosajona de movimientos como la Ilustración y el Romanticismo, que supusieron, para la anglosfera de la Edad Contemporánea, un descubrimiento de lo que la Hispanosfera conocía desde la Edad Moderna. En consecuencia, la crítica no puede ejercerse de espaldas a un sistema conceptual de saberes categoriales o científicos, ni tampoco desde la ignorancia de la dialéctica, desde el momento en que esta última es la relación racional entre dos ideas opuestas o antagónicas a través de una idea correlativa y fundamental a ambas. La pobreza y la riqueza se oponen entre sí, porque existe el dinero, que es uno de los términos, entre otros muchos, que relacionan ambos extremos. Del mismo modo el bien y el mal son términos antagónicos que pueden relacionarse entre sí a través del ser humano como ente correlativo a ambos, capaz, en consecuencia, de ejecutar uno y otro de forma alternativa, sucesiva o incluso simultánea.
Crítica de la razón literaria.
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
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Jesús G. Maestro
La crítica que se objetiva en la literatura llamada ilustrada, es decir, la que tiene lugar en el siglo XVIII, no habría sido posible sin una tradición inmediata en la que Baltasar Gracián (1601-1658) desempeña un papel fundamental con su obra El Criticón, que ve la luz en tres volúmenes en los años 1651, 1653 y 1657. Junto con el Teatro crítico universal de Benito Jerónimo Feijoo y El Criterio de Jaime Balmes, El Criticón constituye una trilogía que dota a la lengua española de un sentido genuino y específico por lo que al término crítica se refiere, disociándolo y preservándolo del idealismo trascendental con que Kant lo utilizó en cada una de sus tres críticas (Bueno, 2002). La idea de crítica designará en español la exigencia de establecer valores y contravalores, esto es, de cribar (del griego crinein, separar, seleccionar, criticar, juzgar, valorar…), de seleccionar de forma exclusiva y excluyente, de distinguir según modos diferenciados, específicos y cualitativos, las relaciones entre múltiples términos. Hay que situarse, pues, en la genealogía literaria de la tradición hispanogrecolatina para enfrentarse a la explicación anglosajona de movimientos como la Ilustración y el Romanticismo, que supusieron, para la anglosfera de la Edad Contemporánea, un descubrimiento de lo que la Hispanosfera conocía desde la Edad Moderna. En consecuencia, la crítica no puede ejercerse de espaldas a un sistema conceptual de saberes categoriales o científicos, ni tampoco desde la ignorancia de la dialéctica, desde el momento en que esta última es la relación racional entre dos ideas opuestas o antagónicas a través de una idea correlativa y fundamental a ambas. La pobreza y la riqueza se oponen entre sí, porque existe el dinero, que es uno de los términos, entre otros muchos, que relacionan ambos extremos. Del mismo modo el bien y el mal son términos antagónicos que pueden relacionarse entre sí a través del ser humano como ente correlativo a ambos, capaz, en consecuencia, de ejecutar uno y otro de forma alternativa, sucesiva o incluso simultánea.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV.2.39 - Referencias teatrales cervantinas en Vittorio Alfieri. Romanticismo y libertad en la ex... more IV.2.39 - Referencias teatrales cervantinas en Vittorio Alfieri. Romanticismo y libertad en la extinción de la tragedia clásica
Crítica de la razón literaria
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ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
En este capítulo vamos a interpretar algunas de las referencias teatrales cervantinas que pueden identificarse en las tragedias de Vittorio Alfieri. Quizá una lectura comparada de la obra literaria de ambos dramaturgos pueda resultar, a primera vista, una excentricidad. Sin embargo, no lo creemos así. Por eso precisamente trataremos de demostrar la impronta del teatro cervantino en la literatura trágica de Alfieri, el último dramaturgo clasicista que, ya entrada la Edad Contemporánea, conoció la escena europea.
En primer lugar, describiremos la poética del teatro de Vittorio Alfieri, que nos permitirá desembocar en una conclusión inicial: los dramas de Alfieri son formalmente trágicos y funcionalmente melodramáticos, es decir, son tragedias expresadas en formato de melodrama.
En segundo lugar, nos centraremos en la lectura de sus tres principales tragedie di libertà (Virginia, La congiura de’Pazzi y Timoleone), cuya composición permite situar a su autor como el último dramaturgo del clasicismo, con el que muere definitivamente en Europa un determinado concepto formal de arte trágico. Después de Alfieri no volverán a escribirse tragedias clásicas, sino simplemente, por una parte, «dramas burgueses» al estilo del Pigmalion (1775) de Rousseau o, más precisamente, al modo de Coelina ou l’enfant du mystère (1800) de Pixérécourt, y por otra parte «tragedias contemporáneas» al estilo de Woyzeck (1837), de Georg Büchner. La nueva «tragedia contemporánea» (Woyzeck, Die Familie Schroffenstein, Till Damaskus, La casa de Bernarda Alba, En attendant Godot...) será completamente diferente en sus formas estéticas de la tragedia clásica, que había nacido en una comunidad de individuos terriblemente inquietos por reflexionar sobre el sentido y la justificación de un mundo trascendente y numinoso dentro del terrenal mundo del hombre. La nueva «tragedia contemporánea» cifrará el sentido de lo trágico precisamente en la ausencia de referentes trascendentes en la experiencia vital humana. Como hemos justificado en otro lugar, el antecedente más inmediato de tales postulados trágicos, esencialmente contemporáneos, se encuentra de forma originaria en La Numancia de Cervantes.
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Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
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Jesús G. Maestro
En este capítulo vamos a interpretar algunas de las referencias teatrales cervantinas que pueden identificarse en las tragedias de Vittorio Alfieri. Quizá una lectura comparada de la obra literaria de ambos dramaturgos pueda resultar, a primera vista, una excentricidad. Sin embargo, no lo creemos así. Por eso precisamente trataremos de demostrar la impronta del teatro cervantino en la literatura trágica de Alfieri, el último dramaturgo clasicista que, ya entrada la Edad Contemporánea, conoció la escena europea.
En primer lugar, describiremos la poética del teatro de Vittorio Alfieri, que nos permitirá desembocar en una conclusión inicial: los dramas de Alfieri son formalmente trágicos y funcionalmente melodramáticos, es decir, son tragedias expresadas en formato de melodrama.
En segundo lugar, nos centraremos en la lectura de sus tres principales tragedie di libertà (Virginia, La congiura de’Pazzi y Timoleone), cuya composición permite situar a su autor como el último dramaturgo del clasicismo, con el que muere definitivamente en Europa un determinado concepto formal de arte trágico. Después de Alfieri no volverán a escribirse tragedias clásicas, sino simplemente, por una parte, «dramas burgueses» al estilo del Pigmalion (1775) de Rousseau o, más precisamente, al modo de Coelina ou l’enfant du mystère (1800) de Pixérécourt, y por otra parte «tragedias contemporáneas» al estilo de Woyzeck (1837), de Georg Büchner. La nueva «tragedia contemporánea» (Woyzeck, Die Familie Schroffenstein, Till Damaskus, La casa de Bernarda Alba, En attendant Godot...) será completamente diferente en sus formas estéticas de la tragedia clásica, que había nacido en una comunidad de individuos terriblemente inquietos por reflexionar sobre el sentido y la justificación de un mundo trascendente y numinoso dentro del terrenal mundo del hombre. La nueva «tragedia contemporánea» cifrará el sentido de lo trágico precisamente en la ausencia de referentes trascendentes en la experiencia vital humana. Como hemos justificado en otro lugar, el antecedente más inmediato de tales postulados trágicos, esencialmente contemporáneos, se encuentra de forma originaria en La Numancia de Cervantes.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV 2.40 - Cervantes y Büchner: la tragedia en la Edad Contemporánea
Crítica de la razón litera... more IV 2.40 - Cervantes y Büchner: la tragedia en la Edad Contemporánea
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
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ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
En este capítulo vamos a referirnos, desde el punto de vista de la Teoría de la Literatura y de la Literatura Comparada que se exponen en la Crítica de la razón literaria, a la poética de la tragedia en el teatro de Miguel de Cervantes en relación con la obra dramática del autor posromántico alemán Georg Büchner.
La lectura se centrará en dos obras concretas —La Numancia de Cervantes y Woyzeck de Büchner—, y girará en torno a las siguientes ideas principales: 1) la poética de lo trágico en La Numancia de Cervantes, que será intensamente asimilada por la dramaturgia posromántica alemana; 2) consideración de algunos de los aspectos esenciales de la experiencia trágica característica del teatro de la Edad Contemporánea, muchos de los cuales están contenidos germinalmente en La Numancia cervantina; y 3) descripción de ciertas analogías literarias entre La Numancia y Woyzeck (el sufrimiento de seres humildes e inocentes como protagonistas del hecho trágico, las teorías de Büchner sobre el suicidio, las condiciones existenciales del personaje teatral como sujeto de la experiencia trágica...). Una investigación de estas características pretende, en suma, examinar las posibles influencias del teatro cervantino más allá de los límites de la literatura española y de la época correspondiente a la vida de su autor. En este contexto, determinado por la percepción comparatista de hechos literarios entre los que no ha mediado una relación causal de influencia, consideramos perfectamente pertinente la recuperación del concepto de poligénesis.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
En este capítulo vamos a referirnos, desde el punto de vista de la Teoría de la Literatura y de la Literatura Comparada que se exponen en la Crítica de la razón literaria, a la poética de la tragedia en el teatro de Miguel de Cervantes en relación con la obra dramática del autor posromántico alemán Georg Büchner.
La lectura se centrará en dos obras concretas —La Numancia de Cervantes y Woyzeck de Büchner—, y girará en torno a las siguientes ideas principales: 1) la poética de lo trágico en La Numancia de Cervantes, que será intensamente asimilada por la dramaturgia posromántica alemana; 2) consideración de algunos de los aspectos esenciales de la experiencia trágica característica del teatro de la Edad Contemporánea, muchos de los cuales están contenidos germinalmente en La Numancia cervantina; y 3) descripción de ciertas analogías literarias entre La Numancia y Woyzeck (el sufrimiento de seres humildes e inocentes como protagonistas del hecho trágico, las teorías de Büchner sobre el suicidio, las condiciones existenciales del personaje teatral como sujeto de la experiencia trágica...). Una investigación de estas características pretende, en suma, examinar las posibles influencias del teatro cervantino más allá de los límites de la literatura española y de la época correspondiente a la vida de su autor. En este contexto, determinado por la percepción comparatista de hechos literarios entre los que no ha mediado una relación causal de influencia, consideramos perfectamente pertinente la recuperación del concepto de poligénesis.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 2.41 - Larra: crítico, romántico y realista
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de ... more IV, 2.41 - Larra: crítico, romántico y realista
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Larra es un escritor fundamental en todo lo relativo a una literatura crítica o indicativa. Pero es también algo más. Larra es un cínico. Larra es el primer escritor español que responsabiliza públicamente a su propio país, y de forma tan virtuosa como irresponsable, de sus fracasos personales y profesionales. Larra hizo creer a sus lectores algo que tal vez él mismo también se creyó, a saber: que de haber escrito o vivido en Francia, o en otro país de la Europa septentrional, habría sido un escritor más reconocido. En primer lugar, cabe decir que no necesitó ser francés, inglés o alemán para ser reconocido, pues le bastó ser español (afrancesado) y escribir en español (no en inglés, ni francés, ni en alemán) para pasar a la Historia de la literatura, más española que universal. ¿Acaso los ingleses, franceses o alemanes han prestado a la literatura de Larra más atención de la que ésta ha recibido en España? Larra inauguró una costumbre nefasta —y subrayamos aquí el término costumbre—, muy apreciada y golosa para los intelectuales y escritores españoles de la Edad Contemporánea, que alcanzan entre los miembros de la generación del 98 su más alta dosis de neurosis hispánica: hablar públicamente mal de España, hasta convertir a «este país» en el culpable de los fracasos personales y profesionales de los españoles inteligentes, grupo de élite al cual, sin duda, pertenecería el propio Larra, exento, como Ortega y Gasset y tantos otros, de toda responsabilidad colectiva, individual y, por supuesto, laboral y cultural.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Larra es un escritor fundamental en todo lo relativo a una literatura crítica o indicativa. Pero es también algo más. Larra es un cínico. Larra es el primer escritor español que responsabiliza públicamente a su propio país, y de forma tan virtuosa como irresponsable, de sus fracasos personales y profesionales. Larra hizo creer a sus lectores algo que tal vez él mismo también se creyó, a saber: que de haber escrito o vivido en Francia, o en otro país de la Europa septentrional, habría sido un escritor más reconocido. En primer lugar, cabe decir que no necesitó ser francés, inglés o alemán para ser reconocido, pues le bastó ser español (afrancesado) y escribir en español (no en inglés, ni francés, ni en alemán) para pasar a la Historia de la literatura, más española que universal. ¿Acaso los ingleses, franceses o alemanes han prestado a la literatura de Larra más atención de la que ésta ha recibido en España? Larra inauguró una costumbre nefasta —y subrayamos aquí el término costumbre—, muy apreciada y golosa para los intelectuales y escritores españoles de la Edad Contemporánea, que alcanzan entre los miembros de la generación del 98 su más alta dosis de neurosis hispánica: hablar públicamente mal de España, hasta convertir a «este país» en el culpable de los fracasos personales y profesionales de los españoles inteligentes, grupo de élite al cual, sin duda, pertenecería el propio Larra, exento, como Ortega y Gasset y tantos otros, de toda responsabilidad colectiva, individual y, por supuesto, laboral y cultural.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 2.42 - Miguel de Unamuno y Jean Richepin: en torno a la poligénesis de «La prière de l’athée»... more IV, 2.42 - Miguel de Unamuno y Jean Richepin: en torno a la poligénesis de «La prière de l’athée»
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
En 1879 el escritor francés Jean Richepin (Médea, 1849-París, 1926) publica una colección de desafiantes y desgarradores poemas en que, bajo el título global de Les Blasphèmes, recoge algunas composiciones poéticas que, por el tratamiento y título de sus contenidos, nos inducen a examinar las posibles formas de relación transtextual (comparatismo, intertextualidad, poligénesis...) que permiten vincular tales poemas —pensamos en los agrupados por Richepin bajo el subtítulo de La prière de l’athée[1]— con la poesía religiosa y metafísica de Miguel de Unamuno (1864-1936), especialmente con los Salmos recogidos en Poesías (1907), y algunos de los sonetos del Rosario... (1911), entre los que se encuentra el titulado «La oración del ateo» (XXXIX), paratexto que Richepin también había asignado a otras de sus composiciones poéticas (Genette, 1989: 11-12).
No ha gozado, sin embargo, de especial prosperidad y reconocimiento la obra literaria de Richepin. Autor de más de una quincena de novelas y cuentos, seis poemarios y casi una veintena de dramas y melodramas de capa y espada, fue declarado exponente de la bohemia literaria decadentista que surge en París en el último cuarto del siglo XIX.
Acaso en 1897 alcanzó su mayor éxito con el estreno de Le chemineau, drama en verso de corte romántico que le ha permitido figurar en algunos manuales de literatura francesa. Por otra parte, dentro de su obra narrativa, sus relatos más memorables pueden ser La Glu, de 1881, y los Cantos de la Décadence romaine, así como en el terreno de la poesía sus obras más representativas son Les Blasphèmes y, particularmente, Les chansons des gueux, a causa del escándalo que suscitó su publicación en 1876.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
En 1879 el escritor francés Jean Richepin (Médea, 1849-París, 1926) publica una colección de desafiantes y desgarradores poemas en que, bajo el título global de Les Blasphèmes, recoge algunas composiciones poéticas que, por el tratamiento y título de sus contenidos, nos inducen a examinar las posibles formas de relación transtextual (comparatismo, intertextualidad, poligénesis...) que permiten vincular tales poemas —pensamos en los agrupados por Richepin bajo el subtítulo de La prière de l’athée[1]— con la poesía religiosa y metafísica de Miguel de Unamuno (1864-1936), especialmente con los Salmos recogidos en Poesías (1907), y algunos de los sonetos del Rosario... (1911), entre los que se encuentra el titulado «La oración del ateo» (XXXIX), paratexto que Richepin también había asignado a otras de sus composiciones poéticas (Genette, 1989: 11-12).
No ha gozado, sin embargo, de especial prosperidad y reconocimiento la obra literaria de Richepin. Autor de más de una quincena de novelas y cuentos, seis poemarios y casi una veintena de dramas y melodramas de capa y espada, fue declarado exponente de la bohemia literaria decadentista que surge en París en el último cuarto del siglo XIX.
Acaso en 1897 alcanzó su mayor éxito con el estreno de Le chemineau, drama en verso de corte romántico que le ha permitido figurar en algunos manuales de literatura francesa. Por otra parte, dentro de su obra narrativa, sus relatos más memorables pueden ser La Glu, de 1881, y los Cantos de la Décadence romaine, así como en el terreno de la poesía sus obras más representativas son Les Blasphèmes y, particularmente, Les chansons des gueux, a causa del escándalo que suscitó su publicación en 1876.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 2.42 - El teatro de Gonzalo Torrente Ballester: de la experimentación a la desmitificación
... more IV, 2.42 - El teatro de Gonzalo Torrente Ballester: de la experimentación a la desmitificación
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
En el fondo del teatro de Torrente domina a su vez un recurso de grandes posibilidades literarias: la desmitificación, proyectada con frecuencia sobre cualidades y virtudes atribuidas a prototipos humanos que en realidad sólo son perversos demagogos o diabólicos farsantes. Dos son, como veremos, los personajes prototípicos más recurrentes en su teatro: el líder de masas sociales, y el adalid de credos y comunidades religiosas. A ambos mueven intereses materiales muy particulares, pues ambos se sirven del grupo social y de la ideología, como creencia popular, para obtener beneficios exclusivamente individuales y particulares. La sociedad y sus miembros constituyen la principal materia prima de la que estos personajes obtienen sus mejores beneficios personales; basta fingir la defensa de los intereses de la colectividad, para beneficiarse de la prerrogativa que proporciona este papel de redentor social, y subsistir de este modo de forma tan plácida como cínica, gracias al trabajo y sufrimiento de las masas, sin los cuales no sería posible, naturalmente, ningún mensaje demagógico de beneficencia y salvación sociales. Se trata, en suma, de una desmitificación de la religión y de la política, en todos sus niveles y ámbitos de actividad, desmitificación que se lleva a cabo formalmente a través de ámbitos instrumentales muy diversos, como la historia, la sociología y la antropología, la misma mitología clásica, el simbolismo y la poética de lo imaginario, así como también desde las posibilidades que ofrece el psicoanálisis, el teatro del absurdo y la literatura de evasión.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
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Jesús G. Maestro
En el fondo del teatro de Torrente domina a su vez un recurso de grandes posibilidades literarias: la desmitificación, proyectada con frecuencia sobre cualidades y virtudes atribuidas a prototipos humanos que en realidad sólo son perversos demagogos o diabólicos farsantes. Dos son, como veremos, los personajes prototípicos más recurrentes en su teatro: el líder de masas sociales, y el adalid de credos y comunidades religiosas. A ambos mueven intereses materiales muy particulares, pues ambos se sirven del grupo social y de la ideología, como creencia popular, para obtener beneficios exclusivamente individuales y particulares. La sociedad y sus miembros constituyen la principal materia prima de la que estos personajes obtienen sus mejores beneficios personales; basta fingir la defensa de los intereses de la colectividad, para beneficiarse de la prerrogativa que proporciona este papel de redentor social, y subsistir de este modo de forma tan plácida como cínica, gracias al trabajo y sufrimiento de las masas, sin los cuales no sería posible, naturalmente, ningún mensaje demagógico de beneficencia y salvación sociales. Se trata, en suma, de una desmitificación de la religión y de la política, en todos sus niveles y ámbitos de actividad, desmitificación que se lleva a cabo formalmente a través de ámbitos instrumentales muy diversos, como la historia, la sociología y la antropología, la misma mitología clásica, el simbolismo y la poética de lo imaginario, así como también desde las posibilidades que ofrece el psicoanálisis, el teatro del absurdo y la literatura de evasión.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 2.44 - La libertad en Lope de Aguirre de Gonzalo Torrente Ballester
Crítica de la razón li... more IV, 2.44 - La libertad en Lope de Aguirre de Gonzalo Torrente Ballester
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
En la trayectoria histórica y biográfica de Gonzalo Torrente Ballester es posible distinguir al menos tres etapas en su relación con el teatro, desde el doble punto de vista de la creación literaria, como dramaturgo, y de la interpretación crítica, como ensayista, del teatro contemporáneo (Maestro, 2000; Yamaguchi, 2000). No por casualidad, la composición de Lope de Aguirre se sitúa en el primer momento de su segunda etapa, que determina el comienzo de una crisis de valores en la vida y la creación literaria del escritor.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
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ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
En la trayectoria histórica y biográfica de Gonzalo Torrente Ballester es posible distinguir al menos tres etapas en su relación con el teatro, desde el doble punto de vista de la creación literaria, como dramaturgo, y de la interpretación crítica, como ensayista, del teatro contemporáneo (Maestro, 2000; Yamaguchi, 2000). No por casualidad, la composición de Lope de Aguirre se sitúa en el primer momento de su segunda etapa, que determina el comienzo de una crisis de valores en la vida y la creación literaria del escritor.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 2.45 - La dudosa literatura crítica del siglo XX
Crítica de la razón literaria
Una Teorí... more IV, 2.45 - La dudosa literatura crítica del siglo XX
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Una de las características fundamentales de la genealogía de la literatura durante el siglo XX es la amalgama, confluencia y confusión de la crítica que sus respectivos autores, lectores e intérpretes dicen ejercer. En muchos casos no se trata de una literatura crítica y racionalista, sino de una literatura cuyo racionalismo se detiene ante los compromisos de una ideología social, una creencia religiosa o un sistema político más o menos definido. Este tipo de literatura, racionalista, ma non troppo, inconformista pero con reservas, desmitificadora aunque parcial, revolucionaria incluso sin criterios, se caracteriza, en suma, por ser racionalista pero acrítica, es decir, resulta ser una literatura comprometida con una sofística. Se trata, en consecuencia, de un modelo literario programático o imperativo, que a lo largo del siglo XX no se somete a la subordinación de criterios estéticos, como antes lo habían hecho la poética mimética de Aristóteles, el Arte nuevo de hazer comedias en este tiempo (1609) de Lope de Vega, o incluso en los comienzos del propio siglo XX la serie de manifiestos vanguardistas que sobre el futurismo, el dadaísmo o el surrealismo hicieron autores como Marinetti, Tzara o Breton, entre otros escritores y artistas, sino de criterios ideológicos y políticos, con idearios de arte totalitarios, en especial de naturaleza marxista (Lenin, Lukács, Brecht, Stalin, Sartre, Camus, Malraux…), superviviente a la segunda conflagración mundial, y en consecuencia también al arte fascista y nazi, con el que colaboraron figuras, tan respetables y honorables para la posmodernidad contemporánea, como Martin Heidegger.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
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Jesús G. Maestro
Una de las características fundamentales de la genealogía de la literatura durante el siglo XX es la amalgama, confluencia y confusión de la crítica que sus respectivos autores, lectores e intérpretes dicen ejercer. En muchos casos no se trata de una literatura crítica y racionalista, sino de una literatura cuyo racionalismo se detiene ante los compromisos de una ideología social, una creencia religiosa o un sistema político más o menos definido. Este tipo de literatura, racionalista, ma non troppo, inconformista pero con reservas, desmitificadora aunque parcial, revolucionaria incluso sin criterios, se caracteriza, en suma, por ser racionalista pero acrítica, es decir, resulta ser una literatura comprometida con una sofística. Se trata, en consecuencia, de un modelo literario programático o imperativo, que a lo largo del siglo XX no se somete a la subordinación de criterios estéticos, como antes lo habían hecho la poética mimética de Aristóteles, el Arte nuevo de hazer comedias en este tiempo (1609) de Lope de Vega, o incluso en los comienzos del propio siglo XX la serie de manifiestos vanguardistas que sobre el futurismo, el dadaísmo o el surrealismo hicieron autores como Marinetti, Tzara o Breton, entre otros escritores y artistas, sino de criterios ideológicos y políticos, con idearios de arte totalitarios, en especial de naturaleza marxista (Lenin, Lukács, Brecht, Stalin, Sartre, Camus, Malraux…), superviviente a la segunda conflagración mundial, y en consecuencia también al arte fascista y nazi, con el que colaboraron figuras, tan respetables y honorables para la posmodernidad contemporánea, como Martin Heidegger.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 3.1 - Platón y su teoría poética de la locura contra la literatura: República, X.
Crítica ... more IV, 3.1 - Platón y su teoría poética de la locura contra la literatura: República, X.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
El libro X de la República platónica expone una teoría política sobre la ontología y la pragmática de la poética, es decir, sobre la esencia, usos y funciones estatales de una literatura, aquella que, en torno al siglo IV a.n.E., conoció Platón. Y hay que advertir desde el comienzo que Platón conoció muy poca literatura. Estos pasajes del libro X, junto con otros del libro III (394d), se han interpretado casi siempre desde una controversia extraordinaria, y con frecuencia reiterada de forma muy acrítica y superficial, limitándose a una enredadera acerca de si los poetas deben o no ser expulsados del Estado. Ésa es una anécdota tras la que se ubica la cuestión esencial y clave: cómo hacer soluble la literatura en la política —o por mejor decir, en la filosofía, tal como la entiende Platón—, esto es, cómo dominar políticamente el arte en general y el arte verbal en particular. Sólo con la estatalización del cristianismo la Iglesia católica se planteó de forma efectiva esta cuestión, dentro de un amplísimo proyecto destinado a dominar teológicamente todo lo existente, incluyendo, por supuesto, las formas y materiales artísticos. El planteamiento de Orwell en 1984 tiene precedentes antiquísimos.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
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Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
El libro X de la República platónica expone una teoría política sobre la ontología y la pragmática de la poética, es decir, sobre la esencia, usos y funciones estatales de una literatura, aquella que, en torno al siglo IV a.n.E., conoció Platón. Y hay que advertir desde el comienzo que Platón conoció muy poca literatura. Estos pasajes del libro X, junto con otros del libro III (394d), se han interpretado casi siempre desde una controversia extraordinaria, y con frecuencia reiterada de forma muy acrítica y superficial, limitándose a una enredadera acerca de si los poetas deben o no ser expulsados del Estado. Ésa es una anécdota tras la que se ubica la cuestión esencial y clave: cómo hacer soluble la literatura en la política —o por mejor decir, en la filosofía, tal como la entiende Platón—, esto es, cómo dominar políticamente el arte en general y el arte verbal en particular. Sólo con la estatalización del cristianismo la Iglesia católica se planteó de forma efectiva esta cuestión, dentro de un amplísimo proyecto destinado a dominar teológicamente todo lo existente, incluyendo, por supuesto, las formas y materiales artísticos. El planteamiento de Orwell en 1984 tiene precedentes antiquísimos.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 3.2 - Teología y literatura programática o imperativa
Crítica de la razón literaria
Una... more IV, 3.2 - Teología y literatura programática o imperativa
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
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Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
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ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Las relaciones entre teología y literatura programática o imperativa han tenido lugar sobre todo durante las Edades Media y Moderna, si bien no de forma exclusiva, ya que la presencia de componentes teológicos en los materiales literarios se manifiesta en todas aquellas literaturas que se han desarrollado en connivencia con religiones terciarias, es decir, religiones articuladas a través de una serie de contenidos teológicos, basados en un racionalismo idealista y, por ende, acrítico con sus propios dogmas religiosos.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
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Jesús G. Maestro
Las relaciones entre teología y literatura programática o imperativa han tenido lugar sobre todo durante las Edades Media y Moderna, si bien no de forma exclusiva, ya que la presencia de componentes teológicos en los materiales literarios se manifiesta en todas aquellas literaturas que se han desarrollado en connivencia con religiones terciarias, es decir, religiones articuladas a través de una serie de contenidos teológicos, basados en un racionalismo idealista y, por ende, acrítico con sus propios dogmas religiosos.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 3.3 - Cuestiones religiosas en la Farsa del Mundo y Moral de Hernán López de Yanguas
Crít... more IV, 3.3 - Cuestiones religiosas en la Farsa del Mundo y Moral de Hernán López de Yanguas
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
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Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
La Farsa del Mundo y Moral (1524) de Hernán López de Yanguas es una pieza dramático-religiosa que preserva en el Renacimiento un modo medieval de hacer teatro, muy determinado por la doctrina teológica católica y por el formalismo alegórico. Los secretos morales son la única razón de ser de la alegoría. Y no hay ningún fenómeno natural o cósmico, ni antropológico o relativo a la vida del ser humano, que no pueda ser objeto de una interpretación alegórica. Del mismo modo que hay disciplinas que están dignificadas por su objeto de estudio (Dios dignifica a la teología, el Hombre a la antropología, la mujer posmoderna al feminismo universitario y especulativo, la identidad disociativa a los nacionalismos del siglo XXI, etc.), las alegorías, especialmente en la literatura, están dignificadas por sus objetos, referentes o artífices inmediatos. Paralelamente, no conviene olvidar que toda alegoría constituye en última instancia una interpretación abductiva y retórica, nunca científica, del objeto cuyo conocimiento se pretende. La alegoría no ofrece en realidad una interpretación científica del objeto de estudio, sino una expresión moralista del sujeto que estudia, interpreta o simplemente alegoriza, es decir, del crítico literario, con frecuencia singular alegorista de la literatura. La alegoría no sirve tanto para conocer la obra literaria (el Quijote, por ejemplo), sino al intérprete de ella (Unamuno, en su Vida de don Quijote y Sancho, 1905).
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
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Jesús G. Maestro
La Farsa del Mundo y Moral (1524) de Hernán López de Yanguas es una pieza dramático-religiosa que preserva en el Renacimiento un modo medieval de hacer teatro, muy determinado por la doctrina teológica católica y por el formalismo alegórico. Los secretos morales son la única razón de ser de la alegoría. Y no hay ningún fenómeno natural o cósmico, ni antropológico o relativo a la vida del ser humano, que no pueda ser objeto de una interpretación alegórica. Del mismo modo que hay disciplinas que están dignificadas por su objeto de estudio (Dios dignifica a la teología, el Hombre a la antropología, la mujer posmoderna al feminismo universitario y especulativo, la identidad disociativa a los nacionalismos del siglo XXI, etc.), las alegorías, especialmente en la literatura, están dignificadas por sus objetos, referentes o artífices inmediatos. Paralelamente, no conviene olvidar que toda alegoría constituye en última instancia una interpretación abductiva y retórica, nunca científica, del objeto cuyo conocimiento se pretende. La alegoría no ofrece en realidad una interpretación científica del objeto de estudio, sino una expresión moralista del sujeto que estudia, interpreta o simplemente alegoriza, es decir, del crítico literario, con frecuencia singular alegorista de la literatura. La alegoría no sirve tanto para conocer la obra literaria (el Quijote, por ejemplo), sino al intérprete de ella (Unamuno, en su Vida de don Quijote y Sancho, 1905).
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 3.4 - ¿Hay un Calderón trágico?
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatur... more IV, 3.4 - ¿Hay un Calderón trágico?
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
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Jesús G. Maestro
Voy a referirme aquí a los límites de una interpretación trágica y contemporánea del teatro calderoniano. Una tragedia sólo es visible cuando resulta inevitable. Nada más irónico e incierto que una tragedia prevista y previsible. Y así ocurre precisamente porque una tragedia es siempre una catástrofe de antecedentes imprevisibles y de consecuencias irreversibles. Las formas de manifestación de lo trágico son numerosas e insospechadas. Pero lo trágico se caracteriza por sustraerse a la razón. Por resultar imprevisible a ella. Lo subrayo: la tragedia es una experiencia terrible y desastrosa, singularizada por dos propiedades esenciales: es imprevisible y es irreversible. Y es imprevisible, especialmente, para el racionalismo humano. Lo que la razón humana no puede prever, sólo puede evitarlo la fortuna.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
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ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Voy a referirme aquí a los límites de una interpretación trágica y contemporánea del teatro calderoniano. Una tragedia sólo es visible cuando resulta inevitable. Nada más irónico e incierto que una tragedia prevista y previsible. Y así ocurre precisamente porque una tragedia es siempre una catástrofe de antecedentes imprevisibles y de consecuencias irreversibles. Las formas de manifestación de lo trágico son numerosas e insospechadas. Pero lo trágico se caracteriza por sustraerse a la razón. Por resultar imprevisible a ella. Lo subrayo: la tragedia es una experiencia terrible y desastrosa, singularizada por dos propiedades esenciales: es imprevisible y es irreversible. Y es imprevisible, especialmente, para el racionalismo humano. Lo que la razón humana no puede prever, sólo puede evitarlo la fortuna.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 3.5 - Calderón, el teatro trágico y la impotencia de la teoría literaria
Crítica de la raz... more IV, 3.5 - Calderón, el teatro trágico y la impotencia de la teoría literaria
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 3.6 - El romanticismo de la crítica calderoniana contemporánea
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Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Todos estamos de acuerdo en que muchos fenómenos de la Edad Contemporánea se han visto profundamente afectados por el Romanticismo: nacionalismo, existencialismo, totalitarismos, admiración por las grandes figuras de la Historia, por las instituciones impersonales, como la democracia, el republicanismo, la patria, etc. El Romanticismo es el más relevante de los movimientos recientes destinado a transformar el pensamiento y la vida de la civilización occidental (Berlin, 1999). La posmodernidad es, con frecuencia, su fermentación. Acaso su eversión o corrupción ideológica en muchos aspectos. La interpretación literaria no ha sido ajena en absoluto a esta larga e interminable revolución romántica. Incluso en nuestros días aún es posible reconocer su influencia en determinados contextos metodológicos y tendencias interpretativas, especialmente en lo referente a la poética de la tragedia, aspecto al que aquí nos vamos a ceñir.
La experiencia trágica sólo es posible donde es posible el hecho trágico. Hemos insistido en que una tragedia es una catástrofe o desgracia de antecedentes imprevisibles y consecuencias irreversibles. Una catástrofe que no está hecha, fuera del arte y de la poética, exclusivamente de palabras. La tragedia confirma la existencia de un mundo imperfecto, indómito y a la vez impotente, incapaz por lo demás de soluciones posibles o definitivas. Lo trágico emana siempre de un problema insoluble, imprevisible, irreversible. Los problemas que cuentan con soluciones apropiadas, o posibles, no desembocan en tragedias, sino en dramas; es decir, no constituyen en sí mismos un hecho trágico, o un acontecimiento del que se desprenda una concepción trágica de la vida, sino un hecho desgraciado, luctuoso, dramático, de la experiencia humana, pero no esencialmente trágico. Lo que encuentra solución o recompensa no provoca una tragedia.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Todos estamos de acuerdo en que muchos fenómenos de la Edad Contemporánea se han visto profundamente afectados por el Romanticismo: nacionalismo, existencialismo, totalitarismos, admiración por las grandes figuras de la Historia, por las instituciones impersonales, como la democracia, el republicanismo, la patria, etc. El Romanticismo es el más relevante de los movimientos recientes destinado a transformar el pensamiento y la vida de la civilización occidental (Berlin, 1999). La posmodernidad es, con frecuencia, su fermentación. Acaso su eversión o corrupción ideológica en muchos aspectos. La interpretación literaria no ha sido ajena en absoluto a esta larga e interminable revolución romántica. Incluso en nuestros días aún es posible reconocer su influencia en determinados contextos metodológicos y tendencias interpretativas, especialmente en lo referente a la poética de la tragedia, aspecto al que aquí nos vamos a ceñir.
La experiencia trágica sólo es posible donde es posible el hecho trágico. Hemos insistido en que una tragedia es una catástrofe o desgracia de antecedentes imprevisibles y consecuencias irreversibles. Una catástrofe que no está hecha, fuera del arte y de la poética, exclusivamente de palabras. La tragedia confirma la existencia de un mundo imperfecto, indómito y a la vez impotente, incapaz por lo demás de soluciones posibles o definitivas. Lo trágico emana siempre de un problema insoluble, imprevisible, irreversible. Los problemas que cuentan con soluciones apropiadas, o posibles, no desembocan en tragedias, sino en dramas; es decir, no constituyen en sí mismos un hecho trágico, o un acontecimiento del que se desprenda una concepción trágica de la vida, sino un hecho desgraciado, luctuoso, dramático, de la experiencia humana, pero no esencialmente trágico. Lo que encuentra solución o recompensa no provoca una tragedia.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 3.7 - Interpretaciones muy críticas sobre la tragedia calderoniana
Crítica de la razón ... more IV, 3.7 - Interpretaciones muy críticas sobre la tragedia calderoniana
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Muchas de las interpretaciones que hoy en día es posible leer sobre el teatro calderoniano son resultado de impresionantes especulaciones críticas, destinadas en muchos casos a enfrentarse con argumentaciones de signo contrario, no menos especulativas y programáticas, y a veces tan precisas y sofisticadas como frígidas. En algunos casos se interpreta el teatro de Calderón como si se tratara de un discurso destinado a justificar moralmente una verdad trascendente, algo que hubiera que tomarse de veras en serio, pues aunque no resulte verificable en la realidad o en la Historia, sí lo sería en la metafísica[1]. Un discurso interpretado desde este punto de vista, no puede leerse esencialmente como una fábula o ficción literaria, lugar primigenio del que emana lo poético, sino como un canon dogmático, como una ley, como una disciplina, es decir, como un discurso religioso, religado o subordinado a una realidad superior que actúa como referente legislativo y verificador. El discurso literario no es la ley de Moisés, ni el moralismo socrático, ni los imperativos republicanos de Platón, ni la normativa preceptista de los eternos neoaristotélicos de renacimientos y neoclasicismos, ni modernamente el canonicismo conservador de Harold Bloom, o el heterocanonicismo no menos fundamentalista, en su género, de feministas, neohistoricistas y demás preceptistas posmodernos. La literatura es ante todo un discurso de libertad, en la creación y en la interpretación.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
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Muchas de las interpretaciones que hoy en día es posible leer sobre el teatro calderoniano son resultado de impresionantes especulaciones críticas, destinadas en muchos casos a enfrentarse con argumentaciones de signo contrario, no menos especulativas y programáticas, y a veces tan precisas y sofisticadas como frígidas. En algunos casos se interpreta el teatro de Calderón como si se tratara de un discurso destinado a justificar moralmente una verdad trascendente, algo que hubiera que tomarse de veras en serio, pues aunque no resulte verificable en la realidad o en la Historia, sí lo sería en la metafísica[1]. Un discurso interpretado desde este punto de vista, no puede leerse esencialmente como una fábula o ficción literaria, lugar primigenio del que emana lo poético, sino como un canon dogmático, como una ley, como una disciplina, es decir, como un discurso religioso, religado o subordinado a una realidad superior que actúa como referente legislativo y verificador. El discurso literario no es la ley de Moisés, ni el moralismo socrático, ni los imperativos republicanos de Platón, ni la normativa preceptista de los eternos neoaristotélicos de renacimientos y neoclasicismos, ni modernamente el canonicismo conservador de Harold Bloom, o el heterocanonicismo no menos fundamentalista, en su género, de feministas, neohistoricistas y demás preceptistas posmodernos. La literatura es ante todo un discurso de libertad, en la creación y en la interpretación.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 3.8 - Las contradicciones de la crítica calderoniana
Crítica de la razón literaria
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Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
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Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 3.9 - Política y literatura programática o imperativa
Crítica de la razón literaria
Una ... more IV, 3.9 - Política y literatura programática o imperativa
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
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Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
El teatro cómico breve de Calderón es literatura programática o imperativa de naturaleza política, no teológica. Por esta razón debe incluirse en este apartado. Como buen cristiano, Calderón sabe dar a Dios lo que es de Dios y al César lo que es del César. Como dramaturgo, supo discriminar muy bien política y teología, consagrando sus autos sacramentales a esta última, y objetivando de forma extraordinariamente sofisticada a aquélla las formas cómicas de su teatro breve, en especial sus entremeses. Ha de advertirse que toda la heterodoxia crítica presente en los entremeses cervantinos está revertida y neutralizada, en los de Calderón, hacia la ortodoxia cómica de la sociedad política y estatal de la España aurisecular.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
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El teatro cómico breve de Calderón es literatura programática o imperativa de naturaleza política, no teológica. Por esta razón debe incluirse en este apartado. Como buen cristiano, Calderón sabe dar a Dios lo que es de Dios y al César lo que es del César. Como dramaturgo, supo discriminar muy bien política y teología, consagrando sus autos sacramentales a esta última, y objetivando de forma extraordinariamente sofisticada a aquélla las formas cómicas de su teatro breve, en especial sus entremeses. Ha de advertirse que toda la heterodoxia crítica presente en los entremeses cervantinos está revertida y neutralizada, en los de Calderón, hacia la ortodoxia cómica de la sociedad política y estatal de la España aurisecular.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 3.10 - El teatro del Siglo de Oro ante el poder político
Crítica de la razón literaria
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Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
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Jesús G. Maestro
Al poder sólo se le puede seducir, vencer o burlar. Cada una de estas formas de conducta ha dado lugar en la literatura a géneros literarios sumamente fecundos, que van desde la más temprana lírica amorosa europea hasta la épica más antigua y reciente, pasando por todas las formas de géneros teatrales cómicos. No en vano el teatro puede considerarse como uno de los géneros literarios y espectaculares cuyas relaciones con el poder, en todas sus diversas variantes y fórmulas, han sido siempre de analogía, paralelismo o dialéctica, según pretendiera identificarse con él, discurrir acríticamente sin interferirlo, o enfrentarse de forma sistemática a sus fundamentos esenciales.
Crítica de la razón literaria
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Al poder sólo se le puede seducir, vencer o burlar. Cada una de estas formas de conducta ha dado lugar en la literatura a géneros literarios sumamente fecundos, que van desde la más temprana lírica amorosa europea hasta la épica más antigua y reciente, pasando por todas las formas de géneros teatrales cómicos. No en vano el teatro puede considerarse como uno de los géneros literarios y espectaculares cuyas relaciones con el poder, en todas sus diversas variantes y fórmulas, han sido siempre de analogía, paralelismo o dialéctica, según pretendiera identificarse con él, discurrir acríticamente sin interferirlo, o enfrentarse de forma sistemática a sus fundamentos esenciales.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 3.11 - El teatro cómico breve de Calderón como teatro político
Crítica de la razón literar... more IV, 3.11 - El teatro cómico breve de Calderón como teatro político
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
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Jesús G. Maestro
Calderón sabe que el chiste y la risa no solucionan ningún problema concreto, pero sí está seguro de que contribuyen a formar una conciencia de lo inconveniente, de lo censurable, de lo proscrito, es decir, una conciencia del mal, y de todo cuanto resulte negativo para la confirmación de los ideales sociales de un Estado. Podemos reírnos de todo, excepto de lo políticamente correcto en cada tiempo y lugar. Calderón se burla en sus entremeses de las gentes singulares que, con frecuencia por su torpeza o impotencia, no se ajustan a las normas. Cervantes, por su parte, se burla de las normas.
La idea fundamental que aquí se sostiene es que, en su teatro cómico breve, Calderón utiliza la poética de lo cómico, basada sobre todo en la parodia, lo grotesco y la risa, con el fin de consolidar la ideología social y moral —es decir, la política— propia del estado Español del siglo XVII[3]. Verifiquemos esta idea en la interpretación de algunos de sus entremeses.
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Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
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Calderón sabe que el chiste y la risa no solucionan ningún problema concreto, pero sí está seguro de que contribuyen a formar una conciencia de lo inconveniente, de lo censurable, de lo proscrito, es decir, una conciencia del mal, y de todo cuanto resulte negativo para la confirmación de los ideales sociales de un Estado. Podemos reírnos de todo, excepto de lo políticamente correcto en cada tiempo y lugar. Calderón se burla en sus entremeses de las gentes singulares que, con frecuencia por su torpeza o impotencia, no se ajustan a las normas. Cervantes, por su parte, se burla de las normas.
La idea fundamental que aquí se sostiene es que, en su teatro cómico breve, Calderón utiliza la poética de lo cómico, basada sobre todo en la parodia, lo grotesco y la risa, con el fin de consolidar la ideología social y moral —es decir, la política— propia del estado Español del siglo XVII[3]. Verifiquemos esta idea en la interpretación de algunos de sus entremeses.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 3.12 - La parodia del bobo o simple en el teatro breve de Calderón
Crítica de la razón ... more IV, 3.12 - La parodia del bobo o simple en el teatro breve de Calderón
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
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Jesús G. Maestro
De todos los prototipos parodiados en el teatro cómico breve de Calderón, la figura sin duda más relevante, sobre todo desde el punto de vista del impacto social de la representación teatral, es la del bobo o simple, bien deshonrado por su esposa y sus convecinos, bien burlado públicamente como torpe, impotente o cobarde. ¿Quién de los espectadores de este tipo de teatro resistiría ser identificado o comparado socialmente con el Juan Rana afrentado por Gil Parrado, con el vejete que consiente su propia deshonra en El dragoncillo, o con el infeliz Lorenzo, al que todos y ninguno guardan las espaldas para retozar con su mujer? Del mismo modo que el miedo hace ver lo que no hay a los espectadores del cervantino Retablo de las maravillas, el público de los entremeses calderonianos ha de aprender a repudiar socialmente, por miedo a ser identificado con él, todo comportamiento que no asegure la ostentación y la preservación de la honra, el honor, la pureza de sangre, o cualesquiera otros ideales propios del Estado español del siglo XVII. He aquí uno de los objetivos fundamentales de la risa, nada inocente, del teatro cómico breve de Calderón[1].
Calderón se burla en su teatro cómico de las gentes singulares que, con frecuencia por su torpeza o impotencia, no se ajustan a las normas. Cervantes, por su parte, se burla de las normas. Es la diferencia entre la astucia y la inteligencia. Más precisamente, entre el respeto a lo políticamente correcto y la lucha por la libertad. Dicho de otro modo, la dialéctica entre la obsecuencia y la valentía.
En el teatro calderoniano, la deshonra tiene el rostro de lo grotesco en los entremeses, y el rostro del crimen —con frecuencia el uxoricidio— en algunas comedias.
Desde todos los puntos de vista, en lo cómico y en lo serio —que nunca en lo trágico—, su teatro es una codificación poética y una confirmación pública del dogma, de los dogmas esenciales de la España aurisecular. El resto de Europa tenía entonces sus propios dogmas, muchos de ellos —a diferencia de la España actual— todavía intactos. La propaganda no hace milagros, hace Historia.
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De todos los prototipos parodiados en el teatro cómico breve de Calderón, la figura sin duda más relevante, sobre todo desde el punto de vista del impacto social de la representación teatral, es la del bobo o simple, bien deshonrado por su esposa y sus convecinos, bien burlado públicamente como torpe, impotente o cobarde. ¿Quién de los espectadores de este tipo de teatro resistiría ser identificado o comparado socialmente con el Juan Rana afrentado por Gil Parrado, con el vejete que consiente su propia deshonra en El dragoncillo, o con el infeliz Lorenzo, al que todos y ninguno guardan las espaldas para retozar con su mujer? Del mismo modo que el miedo hace ver lo que no hay a los espectadores del cervantino Retablo de las maravillas, el público de los entremeses calderonianos ha de aprender a repudiar socialmente, por miedo a ser identificado con él, todo comportamiento que no asegure la ostentación y la preservación de la honra, el honor, la pureza de sangre, o cualesquiera otros ideales propios del Estado español del siglo XVII. He aquí uno de los objetivos fundamentales de la risa, nada inocente, del teatro cómico breve de Calderón[1].
Calderón se burla en su teatro cómico de las gentes singulares que, con frecuencia por su torpeza o impotencia, no se ajustan a las normas. Cervantes, por su parte, se burla de las normas. Es la diferencia entre la astucia y la inteligencia. Más precisamente, entre el respeto a lo políticamente correcto y la lucha por la libertad. Dicho de otro modo, la dialéctica entre la obsecuencia y la valentía.
En el teatro calderoniano, la deshonra tiene el rostro de lo grotesco en los entremeses, y el rostro del crimen —con frecuencia el uxoricidio— en algunas comedias.
Desde todos los puntos de vista, en lo cómico y en lo serio —que nunca en lo trágico—, su teatro es una codificación poética y una confirmación pública del dogma, de los dogmas esenciales de la España aurisecular. El resto de Europa tenía entonces sus propios dogmas, muchos de ellos —a diferencia de la España actual— todavía intactos. La propaganda no hace milagros, hace Historia.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 3.13 - La parodia en los entremeses calderonianos: costumbrismo y carnaval
Crítica de la r... more IV, 3.13 - La parodia en los entremeses calderonianos: costumbrismo y carnaval
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 3.14 - Ilusión paródica y falacia de heterodoxia: la mojiganga de Las visiones de la muerte d... more IV, 3.14 - Ilusión paródica y falacia de heterodoxia: la mojiganga de Las visiones de la muerte de Calderón
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Hay en el teatro cómico breve de Calderón una mojiganga que, por sí sola, constituye toda una categoría de la poética de lo cómico. Se trata de la titulada Las visiones de la muerte. Está considerada como una de las autoparodias más rigurosas de Calderón. La crítica ha llegado a decir que los protagonistas teatralizan aquí la desmitificación farsesca de una pieza sacra. Según Rodríguez Cuadros (2002: 151), la obra acompañó al auto sacramental La vida es sueño, representado en las fiestas del Corpus de 1673.
Desde el punto de vista que aquí vamos a sostener, consideramos que esta pieza constituye la ilusión de una parodia de una pieza sacra, porque en realidad la única parodia que se objetiva en Las visiones de la muerte se refiere al espectáculo teatral en sí, adquiere una dimensión metadramática, y es posible finalmente gracias a la invalidación y la supresión de los códigos religiosos, los cuales, precisamente porque no existen, no pueden ser objeto de ningún tipo de parodia. Los códigos religiosos son, en esta mojiganga, una mera ilusión, una apariencia de realidad, un ejercicio de prestidigitación.
En esta pieza están muy presentes dos procedimientos fundamentales en la provocación de la risa, que son la parodia y lo cómico. Sin embargo, acaso más importante que lo que está presente es lo que está ausente: en Las visiones de la muerte se advierte con cierta sorpresa la ausencia casi absoluta de lo grotesco, así como una muy atenuada presencia, casi inexistente, del humor. Y he de confirmar de nuevo lo que entiendo aquí por cada uno de estos conceptos.
En el capítulo IV, 3.12 he definido 1) la parodia como la imitación burlesca de un referente serio, en la cual es posible discriminar objetivamente cuatro elementos: artífice, sujeto, objeto y código. Igualmente, me he referido a 2) lo grotesco, siguiendo a Thomson (1972), como la yuxtaposición o integración irresoluble y conflictiva entre una experiencia risible y un elemento incompatible con la risa, el cual es, sin embargo, parte esencial en la materialización y percepción sensorial de esa experiencia cómica. Definimos 3) el humor como aquella experiencia cómica en la que el artífice de lo cómico se convierte en su intérprete principal. El humor incluye al sujeto de la experiencia cómica como intérprete en su propia interpretación, es decir, en el humor, el intérprete está implicado de alguna manera en el artificio de la percepción cómica que él mismo genera, con frecuencia con el fin de sublimar o superar una inquietud preocupante, amarga o dolorosa (Freud, 1905)[2]. El humor contiene siempre una prueba y una demostración de ingenio ante la adversidad. Finalmente, concebimos 4) lo cómico como el efecto risible provocado por la disidencia, nunca dolorosa o amenazante, entre el ser y el deber ser, es decir, entre lo que alguien es realmente y lo que debería ser —y no consigue ser, dadas sus limitaciones, con frecuencia inconscientes o incontrolables— en una determinada situación, la cual lo convierte en sujeto involuntario de una experiencia que percibimos como cómica.
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Hay en el teatro cómico breve de Calderón una mojiganga que, por sí sola, constituye toda una categoría de la poética de lo cómico. Se trata de la titulada Las visiones de la muerte. Está considerada como una de las autoparodias más rigurosas de Calderón. La crítica ha llegado a decir que los protagonistas teatralizan aquí la desmitificación farsesca de una pieza sacra. Según Rodríguez Cuadros (2002: 151), la obra acompañó al auto sacramental La vida es sueño, representado en las fiestas del Corpus de 1673.
Desde el punto de vista que aquí vamos a sostener, consideramos que esta pieza constituye la ilusión de una parodia de una pieza sacra, porque en realidad la única parodia que se objetiva en Las visiones de la muerte se refiere al espectáculo teatral en sí, adquiere una dimensión metadramática, y es posible finalmente gracias a la invalidación y la supresión de los códigos religiosos, los cuales, precisamente porque no existen, no pueden ser objeto de ningún tipo de parodia. Los códigos religiosos son, en esta mojiganga, una mera ilusión, una apariencia de realidad, un ejercicio de prestidigitación.
En esta pieza están muy presentes dos procedimientos fundamentales en la provocación de la risa, que son la parodia y lo cómico. Sin embargo, acaso más importante que lo que está presente es lo que está ausente: en Las visiones de la muerte se advierte con cierta sorpresa la ausencia casi absoluta de lo grotesco, así como una muy atenuada presencia, casi inexistente, del humor. Y he de confirmar de nuevo lo que entiendo aquí por cada uno de estos conceptos.
En el capítulo IV, 3.12 he definido 1) la parodia como la imitación burlesca de un referente serio, en la cual es posible discriminar objetivamente cuatro elementos: artífice, sujeto, objeto y código. Igualmente, me he referido a 2) lo grotesco, siguiendo a Thomson (1972), como la yuxtaposición o integración irresoluble y conflictiva entre una experiencia risible y un elemento incompatible con la risa, el cual es, sin embargo, parte esencial en la materialización y percepción sensorial de esa experiencia cómica. Definimos 3) el humor como aquella experiencia cómica en la que el artífice de lo cómico se convierte en su intérprete principal. El humor incluye al sujeto de la experiencia cómica como intérprete en su propia interpretación, es decir, en el humor, el intérprete está implicado de alguna manera en el artificio de la percepción cómica que él mismo genera, con frecuencia con el fin de sublimar o superar una inquietud preocupante, amarga o dolorosa (Freud, 1905)[2]. El humor contiene siempre una prueba y una demostración de ingenio ante la adversidad. Finalmente, concebimos 4) lo cómico como el efecto risible provocado por la disidencia, nunca dolorosa o amenazante, entre el ser y el deber ser, es decir, entre lo que alguien es realmente y lo que debería ser —y no consigue ser, dadas sus limitaciones, con frecuencia inconscientes o incontrolables— en una determinada situación, la cual lo convierte en sujeto involuntario de una experiencia que percibimos como cómica.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 3.15 - Calderón, entre la teología y el teatro programático: El príncipe constante
Crítica... more IV, 3.15 - Calderón, entre la teología y el teatro programático: El príncipe constante
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ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
El drama teológico de Calderón es, por excelencia, el que constituyen sus autos sacramentales. Sin embargo, sus denominadas comedias mayores —que algunos intérpretes consideran obras trágicas[1]— no están en absoluto exentas del programa teológico-político vigente en el segundo Siglo de Oro español, como tantas veces se ha insistido, especialmente tras la difusión y aceptación de las tesis de Maravall (1972, 1975) sobre teatro y sociedad en el Barroco. No han faltado además autores que, como Manfred Tietz (2002), discuten con acierto el saber teológico de Calderón, hasta el punto de atribuir a la crítica la invención de un «poeta teólogo», destinado a hacer religiosamente comprensibles algunas de sus comedias y autos sacramentales. En este controvertido contexto ha de citarse la monografía de Ramón Moncunill sobre Antropología y teología en los autos sacramentales de Calderón (2011). A continuación voy a referirme brevemente a una comedia calderoniana que, como he indicado en otro lugar (Maestro, 2003), puede considerarse como un drama martirológico, El príncipe constante, y que constituye una demostración de lo que es la literatura programática o imperativa de naturaleza teológica y también política.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
El drama teológico de Calderón es, por excelencia, el que constituyen sus autos sacramentales. Sin embargo, sus denominadas comedias mayores —que algunos intérpretes consideran obras trágicas[1]— no están en absoluto exentas del programa teológico-político vigente en el segundo Siglo de Oro español, como tantas veces se ha insistido, especialmente tras la difusión y aceptación de las tesis de Maravall (1972, 1975) sobre teatro y sociedad en el Barroco. No han faltado además autores que, como Manfred Tietz (2002), discuten con acierto el saber teológico de Calderón, hasta el punto de atribuir a la crítica la invención de un «poeta teólogo», destinado a hacer religiosamente comprensibles algunas de sus comedias y autos sacramentales. En este controvertido contexto ha de citarse la monografía de Ramón Moncunill sobre Antropología y teología en los autos sacramentales de Calderón (2011). A continuación voy a referirme brevemente a una comedia calderoniana que, como he indicado en otro lugar (Maestro, 2003), puede considerarse como un drama martirológico, El príncipe constante, y que constituye una demostración de lo que es la literatura programática o imperativa de naturaleza teológica y también política.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 3.16 - Obsolescencia del teatro político de Brecht: el caso de los Einakter
Crítica de la ... more IV, 3.16 - Obsolescencia del teatro político de Brecht: el caso de los Einakter
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
La Historia ha demostrado que la burguesía es entre sí mucho más solidaria y colaboradora transnacionalmente de lo que el proletariado lo fue para sí mismo como organización internacional y universalista. Y no sólo durante las dos guerras mundiales, sino antes y sobre todo después de ellas. Capitalismo y burguesía no son —no lo han sido nunca— tan ridículos y tan inofensivos como los ha pintado Brecht en su teatro cómico, épico y dramático. La imaginación acaba por convertir toda utopía en un tumor que se desarrolla, con frecuencia horriblemente, en la realidad histórica —territorial, estructural y fronteriza— de una sociedad política frente a otras. Basta pensar en el nazismo y el marxismo. La burguesía ha alcanzado un grado de solidaridad y unidad internacionales, es decir, una globalización, que el proletariado invocado por Marx y Engels —«¡trabajadores de todos los países, uníos!»— no ha logrado, ni logrará, nunca. No deja de ser violentísimamente irónico que los ideales del proletariado decimonónico hayan sido literalmente copiados y conquistados, reproducidos y gestionados de forma plena por su adversario histórico: la burguesía capitalista. En menos de 100 años, al capitalismo le ha sobrado tiempo para globalizar el planeta y ponerlo todo a su absoluta y totalitaria disposición, en nombre, además, de la democracia. Liberal, por supuesto. Toda la obra de Marx ha sido un manual de instrucciones al servicio de la burguesía capitalista y la democracia liberal, sistema de gobierno que se ha perfeccionado y sofisticado insólitamente gracias a este idealista alemán, quien pasa por ser el artífice de una de las filosofías más materialistas de la Historia. Los filósofos olvidan con frecuencia que toda filosofía tiende siempre al idealismo, por muy materialista que se declare en sus intenciones y nomenclaturas. En el fondo, todo filósofo piensa siempre como un adolescente.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
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Jesús G. Maestro
La Historia ha demostrado que la burguesía es entre sí mucho más solidaria y colaboradora transnacionalmente de lo que el proletariado lo fue para sí mismo como organización internacional y universalista. Y no sólo durante las dos guerras mundiales, sino antes y sobre todo después de ellas. Capitalismo y burguesía no son —no lo han sido nunca— tan ridículos y tan inofensivos como los ha pintado Brecht en su teatro cómico, épico y dramático. La imaginación acaba por convertir toda utopía en un tumor que se desarrolla, con frecuencia horriblemente, en la realidad histórica —territorial, estructural y fronteriza— de una sociedad política frente a otras. Basta pensar en el nazismo y el marxismo. La burguesía ha alcanzado un grado de solidaridad y unidad internacionales, es decir, una globalización, que el proletariado invocado por Marx y Engels —«¡trabajadores de todos los países, uníos!»— no ha logrado, ni logrará, nunca. No deja de ser violentísimamente irónico que los ideales del proletariado decimonónico hayan sido literalmente copiados y conquistados, reproducidos y gestionados de forma plena por su adversario histórico: la burguesía capitalista. En menos de 100 años, al capitalismo le ha sobrado tiempo para globalizar el planeta y ponerlo todo a su absoluta y totalitaria disposición, en nombre, además, de la democracia. Liberal, por supuesto. Toda la obra de Marx ha sido un manual de instrucciones al servicio de la burguesía capitalista y la democracia liberal, sistema de gobierno que se ha perfeccionado y sofisticado insólitamente gracias a este idealista alemán, quien pasa por ser el artífice de una de las filosofías más materialistas de la Historia. Los filósofos olvidan con frecuencia que toda filosofía tiende siempre al idealismo, por muy materialista que se declare en sus intenciones y nomenclaturas. En el fondo, todo filósofo piensa siempre como un adolescente.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 3.17 - El mito de la poesía social: Gabriel Celaya
Crítica de la razón literaria
Una Teo... more IV, 3.17 - El mito de la poesía social: Gabriel Celaya
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
La literatura de posguerra impone una razón literaria muy diferente a la vigente durante la época de esplendor de las vanguardias. Pero este racionalismo literario de mediados del siglo XX se vio acompañado también de formas acríticas renovadamente sofisticadas. Los juegos ultraístas, las visiones surrealistas, la pureza de las «minorías selectas» y sus entendimientos, dan lugar, desde mediados del siglo XX, a una poesía en la que dominan los valores subjetivos —y también ideológicos— de un mundo social e histórico que se recupera de las más amargas experiencias bélicas. La lírica de la memoria, de la vivencia, de lo cotidiano, de lo intrahistórico, pasa a un primer plano en el verso. La poética de lo imaginario deja de ser el fundamento del poema, y en su lugar crece la denominada poética de la experiencia. El poeta deja igualmente de escribir como un visionario, como un genio que se comunica racionalmente a través de un supuesto discurso irracional y onírico, pseudoinconsciente o ideal, simbólico e hiperbólico, para hablar a la inmensa mayoría, predicando la solidaridad con el prójimo, insistiendo de forma constante en la idea de compromiso —hasta el punto de identificar el mérito del arte con la visibilidad y exhibición del compromiso—, y proyectando psicológicamente una valoración estética de lo social. El mito no determina ya el valor del arte, que estará ahora subordinado a la publicidad del compromiso social. La vida se interpretará en la medida en que resulte codificable a través de la poética subjetiva y vivencial de una intrahistoria social o colectiva. No son años para que el poeta actúe como un visionario, vate capaz de leer los misterios de la naturaleza, y cantarlos a una «minoría selecta». No. El poeta es ahora un portavoz social, capaz de dar voz a un pueblo supuestamente silenciado. Y que, por otra parte, no lo ha elegido: es el poeta quien se proclama, con su obra, portavoz popular.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
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Jesús G. Maestro
La literatura de posguerra impone una razón literaria muy diferente a la vigente durante la época de esplendor de las vanguardias. Pero este racionalismo literario de mediados del siglo XX se vio acompañado también de formas acríticas renovadamente sofisticadas. Los juegos ultraístas, las visiones surrealistas, la pureza de las «minorías selectas» y sus entendimientos, dan lugar, desde mediados del siglo XX, a una poesía en la que dominan los valores subjetivos —y también ideológicos— de un mundo social e histórico que se recupera de las más amargas experiencias bélicas. La lírica de la memoria, de la vivencia, de lo cotidiano, de lo intrahistórico, pasa a un primer plano en el verso. La poética de lo imaginario deja de ser el fundamento del poema, y en su lugar crece la denominada poética de la experiencia. El poeta deja igualmente de escribir como un visionario, como un genio que se comunica racionalmente a través de un supuesto discurso irracional y onírico, pseudoinconsciente o ideal, simbólico e hiperbólico, para hablar a la inmensa mayoría, predicando la solidaridad con el prójimo, insistiendo de forma constante en la idea de compromiso —hasta el punto de identificar el mérito del arte con la visibilidad y exhibición del compromiso—, y proyectando psicológicamente una valoración estética de lo social. El mito no determina ya el valor del arte, que estará ahora subordinado a la publicidad del compromiso social. La vida se interpretará en la medida en que resulte codificable a través de la poética subjetiva y vivencial de una intrahistoria social o colectiva. No son años para que el poeta actúe como un visionario, vate capaz de leer los misterios de la naturaleza, y cantarlos a una «minoría selecta». No. El poeta es ahora un portavoz social, capaz de dar voz a un pueblo supuestamente silenciado. Y que, por otra parte, no lo ha elegido: es el poeta quien se proclama, con su obra, portavoz popular.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 3.18 - Vicente Aleixandre: «¿Para quién escribo?»
Crítica de la razón literaria
Una Teor... more IV, 3.18 - Vicente Aleixandre: «¿Para quién escribo?»
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
El poeta estéticamente visionario que fue Vicente Aleixandre se ha convertido, con suma discreción, en el poeta portavoz de un discurso social. La obra de referencia en este sentido es, sin duda, En un vasto dominio (1962). Leopoldo de Luis (1970) califica este libro de materialista. En realidad, toda la poesía de Vicente Aleixandre es de un materialismo absoluto. Con todo, el poema inicial del libro, «Para quién escribo», no deja, en el paralelismo de sus dedicatorias, lugar a dudas. El poeta escribe «para toda la materia del mundo», y, explícitamente, al final, «para ti, hombre sin deificación». Hombre, al cabo, sin Dios. No puede negarse: la poesía de Aleixandre es la afirmación acaso sin precedentes de un ateísmo materialista tan singular como discretamente expresado. Es una poesía para el Hombre que, civilizado y racional, se integra y funde, sin Dios, en una naturaleza holista, monista y armónica.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
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El poeta estéticamente visionario que fue Vicente Aleixandre se ha convertido, con suma discreción, en el poeta portavoz de un discurso social. La obra de referencia en este sentido es, sin duda, En un vasto dominio (1962). Leopoldo de Luis (1970) califica este libro de materialista. En realidad, toda la poesía de Vicente Aleixandre es de un materialismo absoluto. Con todo, el poema inicial del libro, «Para quién escribo», no deja, en el paralelismo de sus dedicatorias, lugar a dudas. El poeta escribe «para toda la materia del mundo», y, explícitamente, al final, «para ti, hombre sin deificación». Hombre, al cabo, sin Dios. No puede negarse: la poesía de Aleixandre es la afirmación acaso sin precedentes de un ateísmo materialista tan singular como discretamente expresado. Es una poesía para el Hombre que, civilizado y racional, se integra y funde, sin Dios, en una naturaleza holista, monista y armónica.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 3.19 - Poética y literatura programática o imperativa
Crítica de la razón literaria
Una... more IV, 3.19 - Poética y literatura programática o imperativa
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
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Jesús G. Maestro
La poética literaria que durante más tiempo prevaleció determinando la configuración histórica de los materiales literarios fue la mimética o aristotélica, desde la que se dispuso la imposibilidad de llevar a cabo un arte capaz de sustraerse legítimamente a la exigencia de un sistema poético, retórico y estético de normas objetivadas.
El Siglo de Oro español, y en particular las formas teatrales auriseculares, constituyó el primer enfrentamiento manifiesto contra las normas de la poética aristotélica, convertida en preceptiva desde el Renacimiento italiano. Aquél era un arte profundamente normativo. No se podía entonces construir una obra de arte al margen de las normas. Sí contra ellas, pero no al margen de ellas. Ésa es la razón por la que Lope de Vega no sólo escribió innumerables comedias, sino que también se vio obligado a justificar normativamente la composición de esas comedias.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
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Jesús G. Maestro
La poética literaria que durante más tiempo prevaleció determinando la configuración histórica de los materiales literarios fue la mimética o aristotélica, desde la que se dispuso la imposibilidad de llevar a cabo un arte capaz de sustraerse legítimamente a la exigencia de un sistema poético, retórico y estético de normas objetivadas.
El Siglo de Oro español, y en particular las formas teatrales auriseculares, constituyó el primer enfrentamiento manifiesto contra las normas de la poética aristotélica, convertida en preceptiva desde el Renacimiento italiano. Aquél era un arte profundamente normativo. No se podía entonces construir una obra de arte al margen de las normas. Sí contra ellas, pero no al margen de ellas. Ésa es la razón por la que Lope de Vega no sólo escribió innumerables comedias, sino que también se vio obligado a justificar normativamente la composición de esas comedias.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 3.20 - La literatura programática o imperativa del Siglo de Oro
Crítica de la razón litera... more IV, 3.20 - La literatura programática o imperativa del Siglo de Oro
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
No cabe abandonar la literatura programática o imperativa del Siglo de Oro sin referirse al capítulo XLVIII de la primera parte del Quijote. En episodios importantes de la obra literaria de Cervantes se encuentran consideraciones determinantes sobre una poética del drama y de la literatura, caracterizada —sólo teóricamente— por su afinidad con la preceptiva clásica y sus explícitas objeciones a la poética teatral de la comedia nueva. Aunque las referencias a la cuestión teatral, desde planteamientos espectaculares y literarios, resultan frecuentes en la producción cervantina, se considera que hay al menos tres momentos en los que se aborda este problema de forma amplia y relevante. Se trata, según la cronología de la publicación de tales textos —algo que por otro lado no nos aclara demasiado acerca del momento de su composición—, del capítulo XLVIII del Quijote de 1605, del «Prólogo al lector» de la edición de 1615 de las Ocho comedias y ocho entremeses, y del comienzo de la jornada segunda de El rufián dichoso (II, 1209-1312), en el acto que corresponde al diálogo entre los personajes alegóricos de la Comedia y la Curiosidad.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
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Jesús G. Maestro
No cabe abandonar la literatura programática o imperativa del Siglo de Oro sin referirse al capítulo XLVIII de la primera parte del Quijote. En episodios importantes de la obra literaria de Cervantes se encuentran consideraciones determinantes sobre una poética del drama y de la literatura, caracterizada —sólo teóricamente— por su afinidad con la preceptiva clásica y sus explícitas objeciones a la poética teatral de la comedia nueva. Aunque las referencias a la cuestión teatral, desde planteamientos espectaculares y literarios, resultan frecuentes en la producción cervantina, se considera que hay al menos tres momentos en los que se aborda este problema de forma amplia y relevante. Se trata, según la cronología de la publicación de tales textos —algo que por otro lado no nos aclara demasiado acerca del momento de su composición—, del capítulo XLVIII del Quijote de 1605, del «Prólogo al lector» de la edición de 1615 de las Ocho comedias y ocho entremeses, y del comienzo de la jornada segunda de El rufián dichoso (II, 1209-1312), en el acto que corresponde al diálogo entre los personajes alegóricos de la Comedia y la Curiosidad.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 4.1 - François Rabelais: de la risa acrítica a la utopía lúdica
Crítica de la razón lit... more IV, 4.1 - François Rabelais: de la risa acrítica a la utopía lúdica
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
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Jesús G. Maestro
La obra de Rabelais, Pantagruel (1532) y Gargantúa (1534), es uno de los primeros y más expresivos testimonios de literatura sofisticada oreconstructivista de la Edad Moderna. Con antecedentes muy claros en Luciano de Samósata, cuya lectura se acusa de forma explícita en sus páginas, junto con otras puntuales fuentes grecolatinas, como Plutarco, este insólito autor ofrece una obra fuertemente cómica, violenta y escatológica, en la que determinados destellos de crítica hacia la religión, el humanismo y la política, convierten a Gargantúa y Pantagruel en construcciones literarias singularizadas por sus competencias lúdicas, más que críticas, fiscalizadoras de la sociedad y la cultura europeas del siglo XVI. La obra de Rabelais es célebre por la formalización de la materia cómica —que la intervención y expansión acrítica de Bajtín dejó reducida al carnaval—, y sólo secundariamente por la formalización de la materia crítica que en ella pudiera contenerse. La mayor parte de sus pasajes, así como la fábula nuclear adjunta a la vida de Gargantúa —esa guerra insólita, inverosímil y ridícula entre Grangaznate y Picrócolo—, resultan de una hilaridad y comicidad completamente inofensivas y muy acríticas. El lector tiene la sensación de asistir a una suerte de cómic o tebeo del siglo XVI, donde las escenas, secuencias o viñetas se suceden verbal y plásticamente con risa escatológica, ironía política y religiosa, caricatura constante y extremada hipérbole, chiste sexual, lo grotesco deshumanizado, la parodia del humanismo, el ridículo incesante, la sátira amoral y —dígase aunque sólo sea por la memoria de Bajtín (1965)— el carnaval. Es la escatología, y en menor medida el humor y la comicidad, lo que dota de heterodoxia a la obra de Rabelais. La historia protagonizada por los gigantes Gargantúa (padre) y Pantagruel (hijo), además de que puede leerse como una auténtica parodia de un supuesto Bildungsroman renacentista, constituye toda una muestra de literatura sofisticada o reconstructivista desde el momento en que sus personajes principales son dos términos completamente idealistas —sendos seres descomunales, parsimoniosos y medio pánfilos—, que simulan una vida social, pedagógica y políticamente «normal» en todas sus anomalías, extravagancias y caricaturas.
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Jesús G. Maestro
La obra de Rabelais, Pantagruel (1532) y Gargantúa (1534), es uno de los primeros y más expresivos testimonios de literatura sofisticada oreconstructivista de la Edad Moderna. Con antecedentes muy claros en Luciano de Samósata, cuya lectura se acusa de forma explícita en sus páginas, junto con otras puntuales fuentes grecolatinas, como Plutarco, este insólito autor ofrece una obra fuertemente cómica, violenta y escatológica, en la que determinados destellos de crítica hacia la religión, el humanismo y la política, convierten a Gargantúa y Pantagruel en construcciones literarias singularizadas por sus competencias lúdicas, más que críticas, fiscalizadoras de la sociedad y la cultura europeas del siglo XVI. La obra de Rabelais es célebre por la formalización de la materia cómica —que la intervención y expansión acrítica de Bajtín dejó reducida al carnaval—, y sólo secundariamente por la formalización de la materia crítica que en ella pudiera contenerse. La mayor parte de sus pasajes, así como la fábula nuclear adjunta a la vida de Gargantúa —esa guerra insólita, inverosímil y ridícula entre Grangaznate y Picrócolo—, resultan de una hilaridad y comicidad completamente inofensivas y muy acríticas. El lector tiene la sensación de asistir a una suerte de cómic o tebeo del siglo XVI, donde las escenas, secuencias o viñetas se suceden verbal y plásticamente con risa escatológica, ironía política y religiosa, caricatura constante y extremada hipérbole, chiste sexual, lo grotesco deshumanizado, la parodia del humanismo, el ridículo incesante, la sátira amoral y —dígase aunque sólo sea por la memoria de Bajtín (1965)— el carnaval. Es la escatología, y en menor medida el humor y la comicidad, lo que dota de heterodoxia a la obra de Rabelais. La historia protagonizada por los gigantes Gargantúa (padre) y Pantagruel (hijo), además de que puede leerse como una auténtica parodia de un supuesto Bildungsroman renacentista, constituye toda una muestra de literatura sofisticada o reconstructivista desde el momento en que sus personajes principales son dos términos completamente idealistas —sendos seres descomunales, parsimoniosos y medio pánfilos—, que simulan una vida social, pedagógica y políticamente «normal» en todas sus anomalías, extravagancias y caricaturas.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 4.2 - Cervantes frente a los tragediógrafos españoles del siglo XVI
Crítica de la razón li... more IV, 4.2 - Cervantes frente a los tragediógrafos españoles del siglo XVI
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Aquí sostenemos la tesis de que Cervantes, frente a los tragediógrafos españoles del siglo XVI, en concreto los de la década de 1580, lleva a cabo en La Numancia la secularización de la tragedia, ante la obsolescencia del clasicismo trágico.
La creación literaria ha sido —y es— con frecuencia una ridiculización de la teoría literaria. Y cuando la teoría literaria se esgrime como una preceptiva, esta ridiculización ha resultado aún mucho más intensa. Así sucedió durante el Renacimiento y, de modo mucho más expresivo, a lo largo del Siglo de Oro español. Sin embargo, la crítica literaria evita interpretar esta disidencia entre la teoría y la literatura como una burla del arte lúdico y verbal frente a la razón metódica y lógica. Bien al contrario, interpreta esta disidencia como una distancia que los diferentes métodos de investigación literaria pueden recorrer de forma comprensiva, en nombre de ciertos valores, disimuladamente moralistas entre tanta teoría crítica, que al fin y al cabo terminan por justificar la posición moral del intérprete en el idealizado mundo de la cultura. La teoría cree ser capaz de comprender la literatura desde el método, cuando apenas es capaz de servirse de ella sino para expresar —hoy más que nunca— una ideología, pletórica siempre de pretensiones y prejuicios, dos motores principales de toda investigación ideal. Por su parte, la literatura trasciende todas las teorías y normas destinadas a dar consejos sobre la «fabricación» y la «percepción» de hechos y discursos literarios. En el ámbito de la interpretación, ninguna teoría con pretensiones de exclusividad puede satisfacer, ni siquiera circunstancialmente, las exigencias de lectura de una obra literaria.
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Aquí sostenemos la tesis de que Cervantes, frente a los tragediógrafos españoles del siglo XVI, en concreto los de la década de 1580, lleva a cabo en La Numancia la secularización de la tragedia, ante la obsolescencia del clasicismo trágico.
La creación literaria ha sido —y es— con frecuencia una ridiculización de la teoría literaria. Y cuando la teoría literaria se esgrime como una preceptiva, esta ridiculización ha resultado aún mucho más intensa. Así sucedió durante el Renacimiento y, de modo mucho más expresivo, a lo largo del Siglo de Oro español. Sin embargo, la crítica literaria evita interpretar esta disidencia entre la teoría y la literatura como una burla del arte lúdico y verbal frente a la razón metódica y lógica. Bien al contrario, interpreta esta disidencia como una distancia que los diferentes métodos de investigación literaria pueden recorrer de forma comprensiva, en nombre de ciertos valores, disimuladamente moralistas entre tanta teoría crítica, que al fin y al cabo terminan por justificar la posición moral del intérprete en el idealizado mundo de la cultura. La teoría cree ser capaz de comprender la literatura desde el método, cuando apenas es capaz de servirse de ella sino para expresar —hoy más que nunca— una ideología, pletórica siempre de pretensiones y prejuicios, dos motores principales de toda investigación ideal. Por su parte, la literatura trasciende todas las teorías y normas destinadas a dar consejos sobre la «fabricación» y la «percepción» de hechos y discursos literarios. En el ámbito de la interpretación, ninguna teoría con pretensiones de exclusividad puede satisfacer, ni siquiera circunstancialmente, las exigencias de lectura de una obra literaria.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 4.3 - El espacio teatral en La casa de los celos de Cervantes
Crítica de la razón literari... more IV, 4.3 - El espacio teatral en La casa de los celos de Cervantes
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El teatro de Cervantes es un universo de materiales literarios organizado a través de múltiples dialécticas cualitativas. La dialéctica es una figura filosófica que dispone la interpretación de dos ideas antinómicas o contrarias a través de una idea correlativa a ambas. Podemos analizar la idea de pobreza por relación dialéctica a la de riqueza, pero a través de una tercera idea correlativa a ellas: el dinero. El teatro de Cervantes explicita múltiples interpretaciones dialécticas de ideas inherentes al propio teatro, la literatura y el arte, y también a la política, la libertad, el amor, la religión e incluso la ciencia.
Estas páginas se centran en La casa de los celos, una de las comedias menos consideradas y valoradas del teatro cervantino, a fin de interpretar, desde los presupuestos de la Crítica de la razón literaria, la concepción dramática ―y también literaria― del espacio, que se considerará desde los criterios antropológico, ontológico, gnoseológico y poético o estético. El resultado nos sitúa ante una obra en la que Cervantes combina y expone tres dimensiones fundamentales de la literatura: la crítica objetiva ―al teatro de su tiempo―, la experiencia cómica ―concretamente a través de la burla, la parodia y la desmitificación de referentes caballerescos, pastoriles y mitológicos― y la fabulación del desengaño ―como una formalización poética genuinamente barroca que, una y otra vez, remite a la desilusión y la frustración, pero, sobre todo, al modo de gestionar la relación humana con la adversidad de la vida―.
Crítica de la razón literaria
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ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
El teatro de Cervantes es un universo de materiales literarios organizado a través de múltiples dialécticas cualitativas. La dialéctica es una figura filosófica que dispone la interpretación de dos ideas antinómicas o contrarias a través de una idea correlativa a ambas. Podemos analizar la idea de pobreza por relación dialéctica a la de riqueza, pero a través de una tercera idea correlativa a ellas: el dinero. El teatro de Cervantes explicita múltiples interpretaciones dialécticas de ideas inherentes al propio teatro, la literatura y el arte, y también a la política, la libertad, el amor, la religión e incluso la ciencia.
Estas páginas se centran en La casa de los celos, una de las comedias menos consideradas y valoradas del teatro cervantino, a fin de interpretar, desde los presupuestos de la Crítica de la razón literaria, la concepción dramática ―y también literaria― del espacio, que se considerará desde los criterios antropológico, ontológico, gnoseológico y poético o estético. El resultado nos sitúa ante una obra en la que Cervantes combina y expone tres dimensiones fundamentales de la literatura: la crítica objetiva ―al teatro de su tiempo―, la experiencia cómica ―concretamente a través de la burla, la parodia y la desmitificación de referentes caballerescos, pastoriles y mitológicos― y la fabulación del desengaño ―como una formalización poética genuinamente barroca que, una y otra vez, remite a la desilusión y la frustración, pero, sobre todo, al modo de gestionar la relación humana con la adversidad de la vida―.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 4.4 - El demonio en el teatro de Cervantes
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de l... more IV, 4.4 - El demonio en el teatro de Cervantes
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
La interpretación literaria no puede poblarse de espectros confesionales ni de fantasmagorías ideológicas, aunque la creación literaria sí esté saturada poéticamente de númenes, mitos y referentes teológicos e ideológicos de todo tipo[1]. Toda mitología, incluida por su puesto la de la literatura clásica, está destinada a poblar un mundo visible y plenamente sensible. También inteligible. La obra literaria de Miguel de Cervantes no se concibe sin la presencia y las fuentes de la mitología clásica, configurada en la Antigüedad grecolatina (Barnés, 2009), pero tampoco puede interpretarse al margen de la teología, de la filosofía y del conocimiento científico y racional de su tiempo.
Este trabajo pretende estudiar la figura del demonio, tal como se formalizan en el teatro de Cervantes como material poético y literario, desde el punto de vista de una teoría de la religión fundamentada en el materialismo filosófico reinterpretado según los presupuestos de la Crítica de la razón literaria[2]. Me referiré, en primer término, al lugar que ocupa la figura del demonio en una genealogía de la religión, y, a continuación, al lugar de Cervantes en una genealogía de la literatura, para concluir finalmente, en una interpretación del demonio en el teatro cervantino como figura numinosa, como referente mitológico y como concepto teológico.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
La interpretación literaria no puede poblarse de espectros confesionales ni de fantasmagorías ideológicas, aunque la creación literaria sí esté saturada poéticamente de númenes, mitos y referentes teológicos e ideológicos de todo tipo[1]. Toda mitología, incluida por su puesto la de la literatura clásica, está destinada a poblar un mundo visible y plenamente sensible. También inteligible. La obra literaria de Miguel de Cervantes no se concibe sin la presencia y las fuentes de la mitología clásica, configurada en la Antigüedad grecolatina (Barnés, 2009), pero tampoco puede interpretarse al margen de la teología, de la filosofía y del conocimiento científico y racional de su tiempo.
Este trabajo pretende estudiar la figura del demonio, tal como se formalizan en el teatro de Cervantes como material poético y literario, desde el punto de vista de una teoría de la religión fundamentada en el materialismo filosófico reinterpretado según los presupuestos de la Crítica de la razón literaria[2]. Me referiré, en primer término, al lugar que ocupa la figura del demonio en una genealogía de la religión, y, a continuación, al lugar de Cervantes en una genealogía de la literatura, para concluir finalmente, en una interpretación del demonio en el teatro cervantino como figura numinosa, como referente mitológico y como concepto teológico.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 4.5 - Viaje y aventura en el espacio antropológico de La española inglesa de Cervantes
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Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Procede plantear una definición de aventura capaz de envolver y asumir críticamente las múltiples concepciones particulares que, desde las diferentes ciencias y ámbitos categoriales, incluida la Teoría de la literatura, pueden enunciarse sobre este término, a fin de adentrarnos en una lectura de La española inglesa de Cervantes como novela en la que este concepto resulta determinante para cualquier interpretación posterior[4].
Aquí se considerará que aventura es toda aquella experiencia humana que, carente de finalidad proléptica, está protagonizada por uno o varios sujetos operatorios que sufren la acción de agentes externos, acción que está a su vez determinada por una finalidad lógica sólo revelable e interpretable a partir de sus efectos últimos y de sus consecuencias definitivas, siempre verificables en términos objetivos o positivos. La aventura estará determinada, pues, por su desenlace, por sus valores finales, es decir, por su destino o consecuencias, ciertamente imprevisibles, las cuales permanecen ignotas a sus protagonistas hasta la conclusión misma de todos los hechos funcionalmente relevantes. El valor de la aventura es, en consecuencia, el valor del destino o consecuencias hacia las que los hechos que jalonan la aventura hayan podido conducir a los sujetos en ella implicados.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Procede plantear una definición de aventura capaz de envolver y asumir críticamente las múltiples concepciones particulares que, desde las diferentes ciencias y ámbitos categoriales, incluida la Teoría de la literatura, pueden enunciarse sobre este término, a fin de adentrarnos en una lectura de La española inglesa de Cervantes como novela en la que este concepto resulta determinante para cualquier interpretación posterior[4].
Aquí se considerará que aventura es toda aquella experiencia humana que, carente de finalidad proléptica, está protagonizada por uno o varios sujetos operatorios que sufren la acción de agentes externos, acción que está a su vez determinada por una finalidad lógica sólo revelable e interpretable a partir de sus efectos últimos y de sus consecuencias definitivas, siempre verificables en términos objetivos o positivos. La aventura estará determinada, pues, por su desenlace, por sus valores finales, es decir, por su destino o consecuencias, ciertamente imprevisibles, las cuales permanecen ignotas a sus protagonistas hasta la conclusión misma de todos los hechos funcionalmente relevantes. El valor de la aventura es, en consecuencia, el valor del destino o consecuencias hacia las que los hechos que jalonan la aventura hayan podido conducir a los sujetos en ella implicados.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 4.6 - El celoso extremeño de Cervantes: el sarcástico juramento de Loaysa
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Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Carrizales, el viejo celoso extremeño, es probablemente uno de los personajes patológicos más peligrosos de la literatura cervantina. Los celos, que cuando existen con causa real se llaman cuernos, asolan la vida del viejo y de cuantos están a su alrededor. El celoso extremeño, en su versión impresa de 1613, puede leerse en contrapunto o en symploké con la versión de Porras de la Cámara, con el entremés de El viejo celoso (1615) del propio Cervantes, y también con el Othello (1622) de Shakespeare y el Sganarelle ou le cocu immaginaire (1660) de Molière[1]. Carrizales es un personaje anómico, patológico, irracional. Derrocha vida y dinero entre milicia y mujeres, y en la cúspide de una vejez remozada con lingotes de oro casa con una niña ventanera a la que trata de enterrar en un gineceo indesvirgable. El desenlace será funesto para el viejo y la niña.
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
Décima edición digital definitiva.
ISBN 978-84-17696-58-0
Jesús G. Maestro
Carrizales, el viejo celoso extremeño, es probablemente uno de los personajes patológicos más peligrosos de la literatura cervantina. Los celos, que cuando existen con causa real se llaman cuernos, asolan la vida del viejo y de cuantos están a su alrededor. El celoso extremeño, en su versión impresa de 1613, puede leerse en contrapunto o en symploké con la versión de Porras de la Cámara, con el entremés de El viejo celoso (1615) del propio Cervantes, y también con el Othello (1622) de Shakespeare y el Sganarelle ou le cocu immaginaire (1660) de Molière[1]. Carrizales es un personaje anómico, patológico, irracional. Derrocha vida y dinero entre milicia y mujeres, y en la cúspide de una vejez remozada con lingotes de oro casa con una niña ventanera a la que trata de enterrar en un gineceo indesvirgable. El desenlace será funesto para el viejo y la niña.
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Crítica de la razón literaria, 2022
IV, 4.11 - Metafísica de la literatura: sobre El mágico prodigioso de Calderón
Crítica de l... more IV, 4.11 - Metafísica de la literatura: sobre El mágico prodigioso de Calderón
Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
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Crítica de la razón literaria
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
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Jesús G. Maestro
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Crítica de la razón literaria, 2017
Crítica de la razón literaria.
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica.
... more Crítica de la razón literaria.
Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica.
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica
sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
del conocimiento racionalista de la literatura .
Editorial Academia del Hispanismo, 2017-2022.
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Una Teoría de la Literatura científica, crítica y dialéctica.
Tratado de investigación científica, crítica y dialéctica
sobre los fundamentos, desarrollos y posibilidades
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Más allá de la teoría literaria posmoderna 6 ensayos sobre literatura desde la Crítica de la razón literaria, 2021
La literatura es siempre el triunfo histórico de una ilegalidad política. En realidad, el éxito d... more La literatura es siempre el triunfo histórico de una ilegalidad política. En realidad, el éxito de cualquier obra se mide por su capacidad para enfrentarse al poder institucional ideológicamente legitimado. Y superarlo, instituyendo, sobre las ideas y prejuicios precedentes, criterios propios, originales y —sobre todo— convincentes.
Tras la publicación en 2017 de la primera edición de la Crítica de la razón literaria, surgió en el ámbito académico del Hispanismo y de los estudios literarios una corriente de interpretación de la literatura basada en los principios críticos y metodológicos de esta obra.
En menos de 4 años, la Crítica de la razón literaria ha sido objeto de 8 ediciones impresas, de múltiples debates académicos —presenciales y telemáticos—, y de numerosas polémicas, las cuales, lejos de silenciar la influencia de sus contenidos, han galvanizado tanto la repercusión de su originalidad metodológica como de sus posibles logros científicos. Es una obra que, de forma insólita, han conocido antes los estudiantes universitarios que sus propios profesores. Invirtiendo el procedimiento tradicional y esperable, los alumnos la han dado a conocer a sus docentes, directores de trabajos de fin de grado y de tesis doctorales, quienes se han actualizado a partir de lo que dos o tres generaciones anteriores a ellos han conocido de forma abierta, libre y gratuita, fuera de las aulas universitarias, en el desarrollo de la teoría literaria del siglo XXI. Insólito hecho, francamente.
Como consecuencia de estas y otras realidades, ha surgido la Escuela Hispánica de Estudios Literarios, que aglutina académicamente a todas aquellas personas interesadas en continuar el magisterio del autor de la Crítica de la razón literaria, así como los presupuestos metodológicos de esta obra, cuyo objeto es la interpretación racionalista, científica y dialéctica de la literatura y los materiales literarios.
Las personas interesadas en los contenidos de la Crítica de la razón literaria se reúnen anualmente para exponer sus diferentes trabajos y perspectivas de interpretación. De tales encuentros académicos surgen publicaciones como la presente.
En este libro se recogen 6 interpretaciones críticas sobre una serie de autores y obras literarias relativas a Calderón de la Barca, Eduardo A. Castrejón, la poesía hispanofilipina, el Cántico espiritual de Juan de la Cruz, la utopía «hippie» de Marcuse y Apocalipsis Island: México de Antonio Malpica.
Cuando la Anglosfera y la Hispanosfera hablan de literatura, hablan de cosas completamente diferentes. Pero la Hispanosfera no lo sabe. Los «teóricos» de la «literatura» de la Hispanosfera piensan, hablan, escriben, publican, actúan, tratan de hacer méritos…, a uno y otro lado del Atlántico, a imitación de los «teóricos» de la «literatura» de la Anglosfera. Pero no lo saben. Ignoran las consecuencias de una subordinación tan mimética como latebrosa. La «teoría literaria» de los hispanos contemporáneos es el mayor acto de ventriloquía de la Historia. Pero no lo saben. La «teoría literaria» de la Hispanosfera ostenta, generación tras generación, como un estandarte de vanguardia y parenética modernidad, los nombres de Derrida, Barthes, Gadamer, Deleuze, Eagleton, Culler, Foucault, Hillis Miller o cualquier otro de sus sinónimos. Pero no sabe por qué. Y no lo sabe porque ignora muchas cosas. Aunque sólo dos de estas múltiples insipiencias sean en extremo importantes. Acaso las más singularmente importantes.
En primer lugar, ignoran la tradición literaria hispanogrecolatina, porque han reemplazo anglosajonamente los estudios literarios por los estudios culturales. Ya hemos dicho que la cultura es la invención de aquellos pueblos que carecen de literatura.
Y en segundo lugar, ignoran que su idea y concepto de literatura es totalmente anglosajón, es decir, conciben la literatura como una forma de cultura, una cultura de autoayuda posmoderna valga la redundancia, de entretenimiento propio de un tercer mundo semántico, o simplemente como un negocio editorial destinado al consumo lisérgico y masivo.
Digámoslo directamente, que es lo peor que se puede decir desde el Hispanismo sobre una concepción o interpretación literaria, pues hay algo necrótico que tienen en común todos cuantos, como los anglosajones a los que me refiero evitemos generalizar en términos absolutos, niegan la realidad de estudiar científicamente la literatura: una idea de literatura por completo anglosférica, irracional y luterana. Y esta visión, más bien esta alucinación o apofenia, que nace de una inveterada incompetencia metodológica, es absolutamente incompatible con la tradición literaria hispanogrecolatina y, desde luego, con la Hispanidad.
Jesús G. Maestro
Tras la publicación en 2017 de la primera edición de la Crítica de la razón literaria, surgió en el ámbito académico del Hispanismo y de los estudios literarios una corriente de interpretación de la literatura basada en los principios críticos y metodológicos de esta obra.
En menos de 4 años, la Crítica de la razón literaria ha sido objeto de 8 ediciones impresas, de múltiples debates académicos —presenciales y telemáticos—, y de numerosas polémicas, las cuales, lejos de silenciar la influencia de sus contenidos, han galvanizado tanto la repercusión de su originalidad metodológica como de sus posibles logros científicos. Es una obra que, de forma insólita, han conocido antes los estudiantes universitarios que sus propios profesores. Invirtiendo el procedimiento tradicional y esperable, los alumnos la han dado a conocer a sus docentes, directores de trabajos de fin de grado y de tesis doctorales, quienes se han actualizado a partir de lo que dos o tres generaciones anteriores a ellos han conocido de forma abierta, libre y gratuita, fuera de las aulas universitarias, en el desarrollo de la teoría literaria del siglo XXI. Insólito hecho, francamente.
Como consecuencia de estas y otras realidades, ha surgido la Escuela Hispánica de Estudios Literarios, que aglutina académicamente a todas aquellas personas interesadas en continuar el magisterio del autor de la Crítica de la razón literaria, así como los presupuestos metodológicos de esta obra, cuyo objeto es la interpretación racionalista, científica y dialéctica de la literatura y los materiales literarios.
Las personas interesadas en los contenidos de la Crítica de la razón literaria se reúnen anualmente para exponer sus diferentes trabajos y perspectivas de interpretación. De tales encuentros académicos surgen publicaciones como la presente.
En este libro se recogen 6 interpretaciones críticas sobre una serie de autores y obras literarias relativas a Calderón de la Barca, Eduardo A. Castrejón, la poesía hispanofilipina, el Cántico espiritual de Juan de la Cruz, la utopía «hippie» de Marcuse y Apocalipsis Island: México de Antonio Malpica.
Cuando la Anglosfera y la Hispanosfera hablan de literatura, hablan de cosas completamente diferentes. Pero la Hispanosfera no lo sabe. Los «teóricos» de la «literatura» de la Hispanosfera piensan, hablan, escriben, publican, actúan, tratan de hacer méritos…, a uno y otro lado del Atlántico, a imitación de los «teóricos» de la «literatura» de la Anglosfera. Pero no lo saben. Ignoran las consecuencias de una subordinación tan mimética como latebrosa. La «teoría literaria» de los hispanos contemporáneos es el mayor acto de ventriloquía de la Historia. Pero no lo saben. La «teoría literaria» de la Hispanosfera ostenta, generación tras generación, como un estandarte de vanguardia y parenética modernidad, los nombres de Derrida, Barthes, Gadamer, Deleuze, Eagleton, Culler, Foucault, Hillis Miller o cualquier otro de sus sinónimos. Pero no sabe por qué. Y no lo sabe porque ignora muchas cosas. Aunque sólo dos de estas múltiples insipiencias sean en extremo importantes. Acaso las más singularmente importantes.
En primer lugar, ignoran la tradición literaria hispanogrecolatina, porque han reemplazo anglosajonamente los estudios literarios por los estudios culturales. Ya hemos dicho que la cultura es la invención de aquellos pueblos que carecen de literatura.
Y en segundo lugar, ignoran que su idea y concepto de literatura es totalmente anglosajón, es decir, conciben la literatura como una forma de cultura, una cultura de autoayuda posmoderna valga la redundancia, de entretenimiento propio de un tercer mundo semántico, o simplemente como un negocio editorial destinado al consumo lisérgico y masivo.
Digámoslo directamente, que es lo peor que se puede decir desde el Hispanismo sobre una concepción o interpretación literaria, pues hay algo necrótico que tienen en común todos cuantos, como los anglosajones a los que me refiero evitemos generalizar en términos absolutos, niegan la realidad de estudiar científicamente la literatura: una idea de literatura por completo anglosférica, irracional y luterana. Y esta visión, más bien esta alucinación o apofenia, que nace de una inveterada incompetencia metodológica, es absolutamente incompatible con la tradición literaria hispanogrecolatina y, desde luego, con la Hispanidad.
Jesús G. Maestro
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Hacia una interpretación de la literatura a través de las ciencias desde la Crítica de la razón literaria, 2020
La Historia no la escriben los poetas, ni los literatos, ni los filósofos. La Historia la escribe... more La Historia no la escriben los poetas, ni los literatos, ni los filósofos. La Historia la escriben los científicos. Los historiadores, simplemente, nos la cuentan.
Y la escriben los científicos porque la Historia que nos narran los historiadores, o bien es una fabulación mítica, legendaria o ensayística ―como la de los primeros logógrafos, en el mejor de los casos―, o bien está fundamentada en hallazgos confirmados por metodologías científicas, desde la Química ―que a través de la prueba del carbono-14 data la antigüedad de unos restos humanos― hasta la Filología ―que desmitifica documentalmente la fraudulenta donación de Constantino―. Sin Ciencias, no hay Historia.
Lo mismo podemos decir de la interpretación literaria: sin Ciencias, no hay Teoría de la Literatura. Porque la Teoría de la Literatura es ella misma, pese a su discutible nomenclatura y denominación, en que el término teoría parece eclipsar toda práctica y toda operatoriedad ―los alemanes hablan, más propiamente esta vez, y de forma explícita, de «ciencia de la literatura» (Literaturwissenschaft)―, un sistema de metodologías científicas destinadas a la interpretación conceptual de los materiales literarios (autor, obra, lector e intérprete o transductor).
Jesús G. Maestro
Autores de esta publicación:
María Soledad Lemos Baladan, César De Miguel Santos, Ramón de Rubinat, Manuel Garrobo Peral, María Teresa González Cortés, José Miguel Gutiérrez Carrillo, Jesús G. Maestro, Antonio Muñoz Ballesta, Rubén Navarro Briones, Santiago Pérez-Wicht Meza.
Y la escriben los científicos porque la Historia que nos narran los historiadores, o bien es una fabulación mítica, legendaria o ensayística ―como la de los primeros logógrafos, en el mejor de los casos―, o bien está fundamentada en hallazgos confirmados por metodologías científicas, desde la Química ―que a través de la prueba del carbono-14 data la antigüedad de unos restos humanos― hasta la Filología ―que desmitifica documentalmente la fraudulenta donación de Constantino―. Sin Ciencias, no hay Historia.
Lo mismo podemos decir de la interpretación literaria: sin Ciencias, no hay Teoría de la Literatura. Porque la Teoría de la Literatura es ella misma, pese a su discutible nomenclatura y denominación, en que el término teoría parece eclipsar toda práctica y toda operatoriedad ―los alemanes hablan, más propiamente esta vez, y de forma explícita, de «ciencia de la literatura» (Literaturwissenschaft)―, un sistema de metodologías científicas destinadas a la interpretación conceptual de los materiales literarios (autor, obra, lector e intérprete o transductor).
Jesús G. Maestro
Autores de esta publicación:
María Soledad Lemos Baladan, César De Miguel Santos, Ramón de Rubinat, Manuel Garrobo Peral, María Teresa González Cortés, José Miguel Gutiérrez Carrillo, Jesús G. Maestro, Antonio Muñoz Ballesta, Rubén Navarro Briones, Santiago Pérez-Wicht Meza.
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¿Cómo estudiar la literatura desde la ciencia y la filosofía?, 2019
La Crítica de la razón literaria es una obra del presente cuyo objetivo se orienta hacia un futur... more La Crítica de la razón literaria es una obra del presente cuyo objetivo se orienta hacia un futuro inmediato: la interpretación de la literatura en una sociedad carente de Universidades. Vulgarmente se considera que el conocimiento científico y filosófico de la literatura reside en las Universidades. Esto es un error. En las Universidades se ha instalado un cuerpo de personas, llamadas profesores, que exhiben en sus clases lo que saben. Y lo que ignoran. Que lo que sepan y lo que desconocen forme parte de la ciencia y de la filosofía es una cuestión muy diferente. Y también muy irrelevante. Porque lo que ocurre en las Universidades no tiene, fuera de ellas, ninguna repercusión: ninguna. Semejante esterilidad exogámica de la Universidad determina actualmente su razón de ser. Es una institución inútil. Cualquier empresa forma a sus trabajadores mejor que la Universidad a sus alumnos. Y que a sus profesores.
Jesús G. Maestro
Jesús G. Maestro
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Necrosis de la posmodernidad. Sobre el estado actual de la interpretación de la Filosofía y la Literatura en España, 2016
La literatura tiene quien la escriba —pues sobran autores—, pero no tiene, con la misma frecuenci... more La literatura tiene quien la escriba —pues sobran autores—, pero no tiene, con la misma frecuencia, quien la interprete: porque, cada día más, faltan transductores debidamente educados. Leer no es interpretar para los demás, sino para uno mismo. Un lector es un intérprete sin poder. Por eso, muchas veces, la literatura no tiene quien la interprete, aunque tenga quien la escriba. La interpretación exige un poder que la haga efectiva.
La esencia literaria de una obra, es decir, su materia literaria, su ser literario, no depende solo del lector. Algo así sería un reduccionismo de los cuatro materiales literarios (autor, obra, lector e intérprete o transductor) a uno solo de ellos (el lector). En esa falacia y reduccionismo incurrió la estética de la recepción de Jauss e Iser, y sus seguidores.
Tampoco todo esto puede reducirse solo al transductor o intérprete. La literatura es cosa de cuatro. No es un ménage à trois como consideraban Jakobson y los estructuralistas acríticos que le siguieron (emisor, mensaje, receptor). Semejante matraca la repitieron durante más de medio siglo, como si nada. No cabe mayor ni más miope simplismo. Aún hoy, en Francia, y en muchos otros países, siguen con lo mismo. Acríticamente, siguen con lo mismo. Y en media España, también. Así está la Teoría de la Literatura: hoy, como hace más de 50 años.
De cualquier modo, lo que quiero decir cuando escribo que la literatura puede sobrevivir sin lectores, pero no sin intérpretes o transductores, es que lo que preserva a la literatura como tal no son quienes la leen, sino quienes la interpretan institucionalmente para los demás, y como tal la preservan en las instituciones a las que sirven: universidades, bibliotecas, prensa, academias de la historia, de la lengua, etc… Es decir, quienes disponen de poder político, porque tales instituciones son políticas: son instituciones del Estado.
El lector interpreta para sí: no dispone de más alcance ni poder (es un consumidor). El intérprete o transductor interpreta para los demás: es un delegado de un poder institucional capaz de imponer su interpretación, o la interpretación de su amo, a los demás.
Lo peor para la literatura no es que se quede sin lectores. La literatura no tiene lectores: ¿quién lee el Cantar de mio Cid, Pasión de la Tierra o Cárcel de Amor? Solo los intérpretes académicos. Lo peor que le puede pasar a la literatura es que se quede sin intérpretes, porque nadie la preservará. No será ni recuerdo. Y porque, además, sin lectores se ha quedado ya hace un siglo. O más (cuando menos).
Jesús G. Maestro
La esencia literaria de una obra, es decir, su materia literaria, su ser literario, no depende solo del lector. Algo así sería un reduccionismo de los cuatro materiales literarios (autor, obra, lector e intérprete o transductor) a uno solo de ellos (el lector). En esa falacia y reduccionismo incurrió la estética de la recepción de Jauss e Iser, y sus seguidores.
Tampoco todo esto puede reducirse solo al transductor o intérprete. La literatura es cosa de cuatro. No es un ménage à trois como consideraban Jakobson y los estructuralistas acríticos que le siguieron (emisor, mensaje, receptor). Semejante matraca la repitieron durante más de medio siglo, como si nada. No cabe mayor ni más miope simplismo. Aún hoy, en Francia, y en muchos otros países, siguen con lo mismo. Acríticamente, siguen con lo mismo. Y en media España, también. Así está la Teoría de la Literatura: hoy, como hace más de 50 años.
De cualquier modo, lo que quiero decir cuando escribo que la literatura puede sobrevivir sin lectores, pero no sin intérpretes o transductores, es que lo que preserva a la literatura como tal no son quienes la leen, sino quienes la interpretan institucionalmente para los demás, y como tal la preservan en las instituciones a las que sirven: universidades, bibliotecas, prensa, academias de la historia, de la lengua, etc… Es decir, quienes disponen de poder político, porque tales instituciones son políticas: son instituciones del Estado.
El lector interpreta para sí: no dispone de más alcance ni poder (es un consumidor). El intérprete o transductor interpreta para los demás: es un delegado de un poder institucional capaz de imponer su interpretación, o la interpretación de su amo, a los demás.
Lo peor para la literatura no es que se quede sin lectores. La literatura no tiene lectores: ¿quién lee el Cantar de mio Cid, Pasión de la Tierra o Cárcel de Amor? Solo los intérpretes académicos. Lo peor que le puede pasar a la literatura es que se quede sin intérpretes, porque nadie la preservará. No será ni recuerdo. Y porque, además, sin lectores se ha quedado ya hace un siglo. O más (cuando menos).
Jesús G. Maestro
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Materiales metodológicos y didácticos del I Curso Magistral Intensivo de Teoría y Crítica de la Literatura, 2020
Presentamos en este volumen los contenidos metodológicos y didácticos del I Curso Magistral Inten... more Presentamos en este volumen los contenidos metodológicos y didácticos del I Curso Magistral Intensivo de Teoría y Crítica de la Literatura que impartimos en Gijón, en la Biblioteca Pública «Jovellanos», durante los días 20-23 de julio de 2020, ante un nutrido público interesado en la aplicación de la Crítica de la razón literaria al estudio e interpretación académicos de la literatura.
La particularidad de esta publicación, en formato digital, permite poner a disposición de cualquier persona interesada, y de forma interactiva, los contenidos didácticos y los recursos metodológicos que se expusieron en el curso.
Cada uno de los apartados dispone de su correspondiente enlace de internet, que esta versión digital permite visualizar al pulsar sobre él, de modo que el lector se convierte inmediatamente en espectador del vídeo que ejemplifica y explica cada cuestión, concepto o tema aquí planteado.
Para una interpretación más amplia y detallada de los contenidos aquí expuestos, se recomienda la lectura de la Crítica de la razón literaria, monografía a la que puede accederse al pulsar en este enlace: https://bit.ly/2BNU6za
Con nuestro agradecimiento a todos y cada uno de los asistentes a este I Curso Magistral Intensivo de Teoría y Crítica de la Literatura, hacemos públicos estos materiales didácticos y metodológicos, destinados a la interpretación crítica y racional de la literatura.
El conjunto de estos materiales se reproducen en el GLOSARIO de la Crítica de la razón literaria.
La particularidad de esta publicación, en formato digital, permite poner a disposición de cualquier persona interesada, y de forma interactiva, los contenidos didácticos y los recursos metodológicos que se expusieron en el curso.
Cada uno de los apartados dispone de su correspondiente enlace de internet, que esta versión digital permite visualizar al pulsar sobre él, de modo que el lector se convierte inmediatamente en espectador del vídeo que ejemplifica y explica cada cuestión, concepto o tema aquí planteado.
Para una interpretación más amplia y detallada de los contenidos aquí expuestos, se recomienda la lectura de la Crítica de la razón literaria, monografía a la que puede accederse al pulsar en este enlace: https://bit.ly/2BNU6za
Con nuestro agradecimiento a todos y cada uno de los asistentes a este I Curso Magistral Intensivo de Teoría y Crítica de la Literatura, hacemos públicos estos materiales didácticos y metodológicos, destinados a la interpretación crítica y racional de la literatura.
El conjunto de estos materiales se reproducen en el GLOSARIO de la Crítica de la razón literaria.
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Contra los mitos y sofismas de las «teorías literarias» posmodernas, 2010
El pueblo quiere opio. No quiere intérpretes. Prefiere el espejismo al oasis, prefiere la alucina... more El pueblo quiere opio. No quiere intérpretes. Prefiere el espejismo al oasis, prefiere la alucinación lisérgica a la experiencia crítica y científica, prefiere el sueño freudiano a la vigilia racionalista. Y donde digo «pueblo» digo, sobre todo y particularmente, mundo académico contemporáneo. En las instituciones educativas y científicas de nuestro tiempo, por lo que a las Letras se refiere, pues no sucede lo mismo en el ámbito de las tecnologías, ingenierías, medicina, matemáticas, física, genética, etc., la razón es cosa de minorías. Y no de minorías pseudoétnicas, sexistas, o nacionalistas, sino de grupos humanos que, por racionalistas, son minoritarios frente a la mayoría de gremios de etnarquías, fratrías y demás lobbies que deconstruyen la vida social, la política de Estados democráticos y las instituciones educativas en todos sus ámbitos.
Jesús G. Maestro
Jesús G. Maestro
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Las ascuas del Imperio. Crítica de las Novelas ejemplares de Cervantes, 2007
Las Novelas ejemplares de Miguel de Cervantes constituyen la expresión formalmente ortodoxa de un... more Las Novelas ejemplares de Miguel de Cervantes constituyen la expresión formalmente ortodoxa de un contenido funcionalmente intolerable, por heterodoxo y subversivo, para el dogmático y teológico siglo XVII: las Novelas ejemplares constituyen y contienen el triunfo del discurso antropológico frente al discurso teológico.
Son el triunfo de lo humano frente a lo divino, son la secularización de todos valores, son la heterodoxia con piel de cordero, son la libertad frente al determinismo cósmico y en contra de la causalidad teológicamente anunciada, son la desmitificación del miedo y la anulación de la esperanza como cercos que conducen al ser humano a los dominios de la religión, son el triunfo de la razón frente a los disparates de la superstición, son el éxito de las posibilidades humanas en su intervención frente al imperativo de las leyes del honor aurisecular; son la racionalización de la guerra y de la paz; son la dialéctica entre el Cristianismo y el Islam; son la conjugación sofística entre un autor que aporta mordazmente materiales muy conflictivos y un narrador que los presenta formalmente desde el idealismo moral de un mundo satisfecho y feliz; son las ascuas de un Imperio cuya eutaxia y artificios políticos comienzan a resultar insostenibles; son la afirmación de un espacio antropológico unidimensional, en el que el ser humano gestiona, para bien y para mal, todos los movimientos y prolepsis; son la razón humana ridiculizada, cuestionada y delatada por una razón animal antropomórfica; son la disimulación provechosa, son el engaño a los ojos de la moral seiscentista, son el triunfo de la heterodoxia y del deicidio, son la antesala del ateísmo espinosista, son el triunfo del Hombre sobre Dios.
Ni una sola idea metafísica actúa causalmente a través de las ideas corpóreas y operatorias que mueven el universo de las Ejemplares. Cervantes construye un discurso literario en el que el Hombre es un Dios para el Hombre y un lobo para Dios. Cervantes, lo hemos dicho, es el Spinoza de la literatura española. Homo Deo lupus…
Jesús G. Maestro
Son el triunfo de lo humano frente a lo divino, son la secularización de todos valores, son la heterodoxia con piel de cordero, son la libertad frente al determinismo cósmico y en contra de la causalidad teológicamente anunciada, son la desmitificación del miedo y la anulación de la esperanza como cercos que conducen al ser humano a los dominios de la religión, son el triunfo de la razón frente a los disparates de la superstición, son el éxito de las posibilidades humanas en su intervención frente al imperativo de las leyes del honor aurisecular; son la racionalización de la guerra y de la paz; son la dialéctica entre el Cristianismo y el Islam; son la conjugación sofística entre un autor que aporta mordazmente materiales muy conflictivos y un narrador que los presenta formalmente desde el idealismo moral de un mundo satisfecho y feliz; son las ascuas de un Imperio cuya eutaxia y artificios políticos comienzan a resultar insostenibles; son la afirmación de un espacio antropológico unidimensional, en el que el ser humano gestiona, para bien y para mal, todos los movimientos y prolepsis; son la razón humana ridiculizada, cuestionada y delatada por una razón animal antropomórfica; son la disimulación provechosa, son el engaño a los ojos de la moral seiscentista, son el triunfo de la heterodoxia y del deicidio, son la antesala del ateísmo espinosista, son el triunfo del Hombre sobre Dios.
Ni una sola idea metafísica actúa causalmente a través de las ideas corpóreas y operatorias que mueven el universo de las Ejemplares. Cervantes construye un discurso literario en el que el Hombre es un Dios para el Hombre y un lobo para Dios. Cervantes, lo hemos dicho, es el Spinoza de la literatura española. Homo Deo lupus…
Jesús G. Maestro
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Idea, concepto y método de la Literatura Comparada, 2008
Volumen monográfico de la Crítica de la razón literaria, que expone un método original para ejerc... more Volumen monográfico de la Crítica de la razón literaria, que expone un método original para ejercer la Literatura Comparada.
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Crítica al pensamiento literario de Hans-Robert Jauss. La estética de la recepción reinterpretada desde la Crítica de la razón literaria, 2010
El pueblo quiere opio. No quiere intérpretes. Prefiere el espejismo al oasis, prefiere la alucina... more El pueblo quiere opio. No quiere intérpretes. Prefiere el espejismo al oasis, prefiere la alucinación lisérgica a la experiencia crítica y científica, prefiere el sueño freudiano a la vigilia racionalista. La literatura, por paradójico que resulte, puede sobrevivir sin lectores, pero no sin intérpretes. El pensamiento literario de Hans Robert Jauss, que ocupa un capítulo determinante en la Historia de la Teoría Literaria contemporánea, por incidir precisamente en las operaciones de recepción de las obras de arte verbal, constituye una demostración crítica ineludible, y también contradictoria, respecto a la afirmación que acabo de hacer. En el presente trabajo voy a exponer críticamente el pensamiento literario de Hans Robert Jauss con objeto de reinterpretarlo desde los presupuestos del Materialismo Filosófico como Teoría de la Literatura. ¿Qué significa esto? Significa que no adoptaré en mi exposición una perspectiva acrítica (retórica, aséptica, neutral…) ni doxográfica (acumulativa, informativa, documental…), sino decididamente crítica, científica y dialéctica. Sin criterios, ninguna interpretación es posible
Jesús G. Maestro
Jesús G. Maestro
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El concepto de ficción en la literatura, 2014
Volumen monográfico de la Crítica de la razón literaria destinado a explicar el concepto de ficci... more Volumen monográfico de la Crítica de la razón literaria destinado a explicar el concepto de ficción literaria.
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Crítica de los géneros literarios en el Quijote, 2009
Volumen monográfico de la Crítica de la razón literaria, que expone, en relación al Quijote de Ce... more Volumen monográfico de la Crítica de la razón literaria, que expone, en relación al Quijote de Cervantes, una teoría de los géneros literarios.
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¿Qué es la literatura?, 2009
Volumen explicativo de la definición de literatura según la Crítica de la razón literaria.
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Gnoseología de la literatura. El conocimiento científico de la literatura: crítica de las formas y materiales literarios, 2015
Volumen monográfico de la Crítica de la razón literaria dedicado a la gnoseología de la literatur... more Volumen monográfico de la Crítica de la razón literaria dedicado a la gnoseología de la literatura. El conocimiento científico de la literatura: crítica de las formas y materiales literarios
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Los materiales literarios, 2007
Volumen dedicado a la ontología de la literatura en la Crítica de la razón literaria
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Genealogía de la literatura, 2012
Volumen monográfico sobre el originen y nacimiento de la literatura: ¿cómo, por qué y contra qué ... more Volumen monográfico sobre el originen y nacimiento de la literatura: ¿cómo, por qué y contra qué nace la literatura?
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Los venenos de la literatura, 2007
Volumen sobre la definición de literatura correspondiente a la Crítica de la razón literaria.
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El mito interpretación literaria, 2004
Volumen inicial de la Crítica de la razón literaria.
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La Academia contra Babel, 2006
Postulados fundamentales de la Crítica de la razón literaria
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El sexo del teatro Arte. y posmodernidad en la escena europea e iberoamericana, 2014
El sexo solo engaña, y solo se convierte efectivamente en una experiencia engañosa, cuando va aco... more El sexo solo engaña, y solo se convierte efectivamente en una experiencia engañosa, cuando va acompañado del amor o del dinero. Cuando no es así, es decir, cuando vive emancipado de esta causa (la ilusión) y de aquella consecuencia (la prostitución), el sexo es lo que realmente es: pura razón práctica. La lógica del amor se disuelve en metáforas. La lógica del sexo se resuelve en la unión corporal y humana.
Jesús G. Maestro
Jesús G. Maestro
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Cátedra Hispánica de Estudios Literarios, 2022
Cátedra Hispánica de Estudios Literarios
Institución académica cuyo objetivo es la interpretació... more Cátedra Hispánica de Estudios Literarios
Institución académica cuyo objetivo es la interpretación de la literatura desde los presupuestos metodológicos de la Crítica de la razón literaria, obra de Jesús G. Maestro, cuya 10ª edición digital definitiva está disponible en internet.
Su principal órgano de difusión es el Boletín de la Cátedra Hispánica de Estudios Literarios (ISSN 2792-8357), publicación abierta en línea, libre y gratuita.
Entre los recursos de la Cátedra, se encuentran disponibles los siguientes contenidos:
- Acceso a la 10ª edición digital definitiva de la Crítica de la razón literaria.
- Publicación de monografías.
- Boletín de la Cátedra de Estudios Hispánicos.
- Acceso a las 13 tesis fundamentales de la interpretación literaria.
- Glosario de términos fundamentales de la Crítica de la razón literaria.
- Videoteca académica.
- Interpretación de los lectores de la Crítica de la razón literaria.
- Documentación sobre la Crítica de la razón literaria.
- Antología de textos literarios.
- Programa Internacional de Docencia Universitaria Digital en Español: Hispanosfera Académica.
Institución académica cuyo objetivo es la interpretación de la literatura desde los presupuestos metodológicos de la Crítica de la razón literaria, obra de Jesús G. Maestro, cuya 10ª edición digital definitiva está disponible en internet.
Su principal órgano de difusión es el Boletín de la Cátedra Hispánica de Estudios Literarios (ISSN 2792-8357), publicación abierta en línea, libre y gratuita.
Entre los recursos de la Cátedra, se encuentran disponibles los siguientes contenidos:
- Acceso a la 10ª edición digital definitiva de la Crítica de la razón literaria.
- Publicación de monografías.
- Boletín de la Cátedra de Estudios Hispánicos.
- Acceso a las 13 tesis fundamentales de la interpretación literaria.
- Glosario de términos fundamentales de la Crítica de la razón literaria.
- Videoteca académica.
- Interpretación de los lectores de la Crítica de la razón literaria.
- Documentación sobre la Crítica de la razón literaria.
- Antología de textos literarios.
- Programa Internacional de Docencia Universitaria Digital en Español: Hispanosfera Académica.
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Camilo José Cela contra la Guerra Civil. Mazurca para dos muertos, o la mutilación del universo de España, 2019
Este libro propone una interpretación de la novela Mazurca para dos muertos (1984), del escritor ... more Este libro propone una interpretación de la novela Mazurca para dos muertos (1984), del escritor español Camilo José Cela, desde los presupuestos de la Crítica de la razón literaria (2017) de Jesús G. Maestro. Además, presenta un estudio acerca de la idea de guerra, de ley y de suicidio. Se trata de interpretar el modo en que se condensa la Guerra Civil española dentro de la narrativa y, para ello, se realiza un breve cotejo histórico de la España de finales del siglo XIX y comienzos del XX, insistiendo en algunas de las características del Imperio Católico español como imperio generador.
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Crítica de la obra literaria de Javier Cercas. Una execración razonada de la figura del intelectual, 2014
A partir de la Teoría de la Literatura que Jesús G. Maestro ha construido en su obra Crítica de l... more A partir de la Teoría de la Literatura que Jesús G. Maestro ha construido en su obra Crítica de la razón literaria, Rubinat critica los contenidos lógicos que Javier Cercas ha objetivado en sus novelas y obras misceláneas. En este libro se debela la falacia gnoseológica en la que incurre Javier Cercas, así como los argumentos de aquellos críticos que han aceptado y difundido fideístamente las aporías literarias del autor. «Dogmático, iluso, nihilista y caótico, Cercas pretende el esclarecimiento de una verdad literaria moral y universal. Y se equivoca. Y ningún especialista en narrativa cercasiana lo ha advertido». Más información: https://www.auladeliteratura.com/
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Stefan Zweig: ¿cavernícola o imperialista? Análisis del proyecto comparatista de Zweig a partir de los postulados de la Crítica de la razón literaria, 2019
A partir de la Crítica de la razón literaria de Jesús G. Maestro, este libro analiza el proyecto ... more A partir de la Crítica de la razón literaria de Jesús G. Maestro, este libro analiza el proyecto comparatista de Stefan Zweig titulado Los constructores del Mundo. La tesis de Ramón de Rubinat es que Zweig promueve un ideario político decididamente nacionalista e imperialista, que, tras la retórica irenista, fraternalista y soteriológica de sus ejercicios comparatistas, lleva a cabo un acto de guerra, un ataque, desde el pangermanismo (Hölderlin, Kleist, Nietzsche y Goethe), contra las literaturas de las naciones enemigas de Alemania -Francia, Rusia, Inglaterra e Italia (como crítica a lo meridional)- en las figuras de algunos de sus más reputados autores literarios: Balzac, Stendhal, Dostoievski, Tolstoi, Dickens y Casanova.
El Zweig «que se conoce» es el letraherido que celebra la singularidad de los genios literarios, el humanista irenista y fraternal dinamizador de la cultura, pero, leído atentamente, y advertido uno de lo que la Literatura Comparada es, se ve que es todo lo contrario: es nacionalista e imperialista. Pero, para darse cuenta de esto, uno debe ser capaz de distinguir entre relaciones comparatistas de analogía, dialéctica o paralelismo, y ver que no hay comparatismo entre términos autotéticos (contextos endogámicos), y saber por qué no lo hay, pero para responder a esto debe uno contar con una definición de Literatura que comprenda la fuerza transductora de la política (de los Estados) y entender que toda “interpretación” es una declaración de guerra o «test de resistencia», una forma de medir las propias fuerzas, y que por eso el comparatismo debe ser, forzosamente, exogámico (y de ahí el problema que representa para la Literatura la dejación de los Estados frente a Babel)… Y para quedar uno advertido de esto solo tenemos la Crítica de la razón literaria.
Más información: https://www.auladeliteratura.com/
El Zweig «que se conoce» es el letraherido que celebra la singularidad de los genios literarios, el humanista irenista y fraternal dinamizador de la cultura, pero, leído atentamente, y advertido uno de lo que la Literatura Comparada es, se ve que es todo lo contrario: es nacionalista e imperialista. Pero, para darse cuenta de esto, uno debe ser capaz de distinguir entre relaciones comparatistas de analogía, dialéctica o paralelismo, y ver que no hay comparatismo entre términos autotéticos (contextos endogámicos), y saber por qué no lo hay, pero para responder a esto debe uno contar con una definición de Literatura que comprenda la fuerza transductora de la política (de los Estados) y entender que toda “interpretación” es una declaración de guerra o «test de resistencia», una forma de medir las propias fuerzas, y que por eso el comparatismo debe ser, forzosamente, exogámico (y de ahí el problema que representa para la Literatura la dejación de los Estados frente a Babel)… Y para quedar uno advertido de esto solo tenemos la Crítica de la razón literaria.
Más información: https://www.auladeliteratura.com/
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¿Qué es Literatura? , 2015
¿Qué es literatura? responde al reto planteado por dos libros de Jesús G. Maestro Genealogía de l... more ¿Qué es literatura? responde al reto planteado por dos libros de Jesús G. Maestro Genealogía de la literatura y Contra las musas de la ira. En ellos, Maestro plantea, entre otros, el problema esencial de la literatura, que no es otro que el de la ficción. La literatura es, sin duda, ficción. El problema estriba en incorporar esta idea esencial del hecho literario a una ontología materialista como la de Gustavo Bueno.
En ese núcleo esencial se encuentra la idea de materia pneumatológica que se despliega filogenéticamente en la obra literaria. Para justificarlo, el libro analizará las Novelas ejemplares de Cervantes, y de Valle-Inclán Femeninas, Epitalamio y Corte de amor, y utiliza la obra de Homero como núcleo hermenéutico a partir del cual se desarrolla históricamente la idea de materia pneumatológica.
En ese núcleo esencial se encuentra la idea de materia pneumatológica que se despliega filogenéticamente en la obra literaria. Para justificarlo, el libro analizará las Novelas ejemplares de Cervantes, y de Valle-Inclán Femeninas, Epitalamio y Corte de amor, y utiliza la obra de Homero como núcleo hermenéutico a partir del cual se desarrolla históricamente la idea de materia pneumatológica.
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Theatralia, 5, 2003
Volumen monográfico sobre el teatro de Cervantes.
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Theatralia, 6, 2004
Volumen monográfico sobre teatro novohispano e Hispanoamérica
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Theatralia, 7, 2005
Volumen monográfico sobre Teatro y cultura hebrea. Theater and Jewish Studies
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Theatralia, 8, 2006
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Theatralia, 9, 2007
Este volumen ofrece un monográfico sobre las diferentes etapas del teatro español desde la perspe... more Este volumen ofrece un monográfico sobre las diferentes etapas del teatro español desde la perspectiva del Hispanismo polaco del siglo XX. Desde la Edad Media hasta la posmodernidad contemporánea, pasando por el Siglo de Oro, diferentes especialistas españoles y polacos da cuenta de obras, estudios y traducciones.
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Theatralia, 10, 2008
La décima edición de la revista Theatralia está dedicada a La dramaturgia de La Celestina. La pub... more La décima edición de la revista Theatralia está dedicada a La dramaturgia de La Celestina. La publicación de este volumen ha sido posible gracias a la inestimable ayuda de José María Ruano de la Haza, quien además nos ha obsequiado con el texto de su versión dramática de la obra de Rojas. El lector podrá leerla íntegramente en este volumen que ahora tiene en sus manos.
La versión elaborada por José María Ruano constituye la piedra de toque de esta décima edición de Theatralia. El texto fue estrenado en el teatro Apolo de Almería el 20 de marzo de 2004 por la Compañía Zampanó, bajo la dirección de José Maya. Posteriormente, la versión de Ruano de la Haza fue llevada a escena de nuevo, el viernes 8 de abril de 2005, en el Teatro de la Universidad Católica de Santiago de Chile.
El presente volumen de Theatralia trata de recoger una serie de reflexiones académicas y científicas, de múltiples autores de universidades españolas, europeas y norteamericanas, destinadas a examinar la obra de Fernando de Rojas como literatura teatral, es decir, como literatura destinada a ser representada, desde el momento en que en ella es posible identificar un texto literario y un texto espectacular.
Jesús G. Maestro
La versión elaborada por José María Ruano constituye la piedra de toque de esta décima edición de Theatralia. El texto fue estrenado en el teatro Apolo de Almería el 20 de marzo de 2004 por la Compañía Zampanó, bajo la dirección de José Maya. Posteriormente, la versión de Ruano de la Haza fue llevada a escena de nuevo, el viernes 8 de abril de 2005, en el Teatro de la Universidad Católica de Santiago de Chile.
El presente volumen de Theatralia trata de recoger una serie de reflexiones académicas y científicas, de múltiples autores de universidades españolas, europeas y norteamericanas, destinadas a examinar la obra de Fernando de Rojas como literatura teatral, es decir, como literatura destinada a ser representada, desde el momento en que en ella es posible identificar un texto literario y un texto espectacular.
Jesús G. Maestro
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Theatralia, 11, 2009
La mayor parte de las interpretaciones que sobre la tragedia se han dado a lo largo del siglo XX,... more La mayor parte de las interpretaciones que sobre la tragedia se han dado a lo largo del siglo XX, y lo mismo cabe decir de los últimos diez años, ha sido de corte psicologista y metafísico, es decir, se han dado en los ejes segundogenérico y angular de los espacios ontológico y antropológico, respectivamente. Y han sido, además, por lo que al espacio estético se refiere, autológicas, al tener más que ver con la mente del autor o del crítico de turno que con un sistema de normas debidamente objetivadas. En este sentido, hemos llegado incluso a una situación tal en la que tragedia es lo que a cualquiera se le ocurre que sea.
Lo trágico goza hoy día de una dignidad de la que todo el mundo desea participar. Incluso cristianos y judíos, que también pretenden incorporar en sus culturas e interpretaciones de sus autores y literaturas, la estética de la tragedia. Olvidan que en hebreo ni siquiera existe una palabra que designe lo que los griegos, primero, y los romanos, después, denominaron tragedia. En el pensamiento cristiano la tragedia está desterrada por completo, hasta que las filosofías —más bien psicologías, habría que decir— existencialistas pretenden apropiársela. El existencialismo es la forma más vergonzosa de metafísica que puede practicar un supuesto ateo. Equivale a negar la Idea de Dios para vivir permanentemente en la nostalgia de lo absoluto.
Jesús G. Maestro
Lo trágico goza hoy día de una dignidad de la que todo el mundo desea participar. Incluso cristianos y judíos, que también pretenden incorporar en sus culturas e interpretaciones de sus autores y literaturas, la estética de la tragedia. Olvidan que en hebreo ni siquiera existe una palabra que designe lo que los griegos, primero, y los romanos, después, denominaron tragedia. En el pensamiento cristiano la tragedia está desterrada por completo, hasta que las filosofías —más bien psicologías, habría que decir— existencialistas pretenden apropiársela. El existencialismo es la forma más vergonzosa de metafísica que puede practicar un supuesto ateo. Equivale a negar la Idea de Dios para vivir permanentemente en la nostalgia de lo absoluto.
Jesús G. Maestro
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Theatralia, 12, 2010
Volumen monográfico dedicado al estudio de las principales obras del teatro español de los Siglos... more Volumen monográfico dedicado al estudio de las principales obras del teatro español de los Siglos de Oro, escrito y publicado en homenaje a Maria Grazi Profeti.
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by Jesús G Maestro, Éliane Lavaud, and Bruce Swansey
Theatralia, 13, 2011
Este Valle-Inclán en el gran teatro del mundo responde a una pregunta múltiple, que nos hemos hec... more Este Valle-Inclán en el gran teatro del mundo responde a una pregunta múltiple, que nos hemos hecho con frecuencia: ¿Qué, cuándo, dónde, cómo y con que acogida de crítica y público se ha traducido y estrenado Valle-Inclán fuera de España? Pero no es la simple curiosidad la que nos ha llevado a formularla, sino la sospecha de una pertinaz contradicción, fundada en la también irregular y no siempre estimada o comprendida trayectoria teatral del escritor en España, que se puede expresar igualmente a modo de pregunta ¿Por qué un autor, considerado unánimemente hoy una de las figuras más representativas del teatro del siglo XX, no ha formado ni forma parte de las carteleras teatrales fuera de su país?
Margarita Santos Zas
Margarita Santos Zas
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Theatralia, 14, 2012
Una materia tan compleja y actual se ha formalizado en este tomo atendiendo a cuatro apartados fu... more Una materia tan compleja y actual se ha formalizado en este tomo atendiendo a cuatro apartados fundamentales, a lo largo de los cuales se organizan las más relevantes contribuciones recibidas y examinadas: 1) Teatro y hebraísmo, 2) Religión y teatro en los Siglos de Oro, 3) Heterodoxia y religión, y 4) Religión y teatro contemporáneo.
Del conjunto de las contribuciones se observa que el debate entre literatura y religión goza de una extraordinaria actualidad, y que el teatro ha sido y sigue siendo uno de los escenarios más relevantes a la hora de hacer visibles las disidencias y heterodoxias que mueven a uno y otro tipo de discurso. La literatura, como una creación humana que se abre camino a través del ejercicio de la libertad, se enfrenta con frecuencia dialécticamente a lo que las religiones exigen e imponen como forma de conducta ordenadora y codificadora de hechos e interpretaciones exclusivamente humanos.
Por su parte, la Política, es decir, aquello que debería protegernos de la religión y de la injusticia, aparece con frecuencia acusada en numerosas obras de la literatura dramática de todos los tiempos de tolerar lo que de irracional exige la religión y de legitimar lo que de inevitable contiene la injusticia.
Jesús G. Maestro
Del conjunto de las contribuciones se observa que el debate entre literatura y religión goza de una extraordinaria actualidad, y que el teatro ha sido y sigue siendo uno de los escenarios más relevantes a la hora de hacer visibles las disidencias y heterodoxias que mueven a uno y otro tipo de discurso. La literatura, como una creación humana que se abre camino a través del ejercicio de la libertad, se enfrenta con frecuencia dialécticamente a lo que las religiones exigen e imponen como forma de conducta ordenadora y codificadora de hechos e interpretaciones exclusivamente humanos.
Por su parte, la Política, es decir, aquello que debería protegernos de la religión y de la injusticia, aparece con frecuencia acusada en numerosas obras de la literatura dramática de todos los tiempos de tolerar lo que de irracional exige la religión y de legitimar lo que de inevitable contiene la injusticia.
Jesús G. Maestro
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Theatralia, 15, 2013
Puede afirmarse con bastante solvencia que el personaje nace donde empieza la máscara y muere don... more Puede afirmarse con bastante solvencia que el personaje nace donde empieza la máscara y muere donde termina el actor. Y no pienso al decir esto solamente en el personaje teatral, sino en el ser humano como especie, es decir, en la persona que finge, miente y aparenta lo que no es con el fin de conseguir lo que de otro modo, esto es, con la verdad, jamás podría conquistar.
Mefistófeles, uno de los personajes teatrales supuestamente más perversos, y al menos una figura representativa del mal, afirma ante un Fausto agotado y mítico que la verdad es el peor de todos los recursos: Wahrheit…, der schlechteste Behelf (Fausto, I, vv. 6364-5). Es cierto. Hay que ser muy fuerte, y muy valiente, para afirmar la verdad. Y aún hay que serlo mucho más para imponerla.
Entre otras cosas, porque la verdad no necesita tanto quien la defienda cuanto quien la tolere.
Jesús G. Maestro
Mefistófeles, uno de los personajes teatrales supuestamente más perversos, y al menos una figura representativa del mal, afirma ante un Fausto agotado y mítico que la verdad es el peor de todos los recursos: Wahrheit…, der schlechteste Behelf (Fausto, I, vv. 6364-5). Es cierto. Hay que ser muy fuerte, y muy valiente, para afirmar la verdad. Y aún hay que serlo mucho más para imponerla.
Entre otras cosas, porque la verdad no necesita tanto quien la defienda cuanto quien la tolere.
Jesús G. Maestro
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Theatralia, 16, 2014
El sexo solo engaña, y solo se convierte efectivamente en una experiencia engañosa, cuando va aco... more El sexo solo engaña, y solo se convierte efectivamente en una experiencia engañosa, cuando va acompañado del amor o del dinero. Cuando no es así, es decir, cuando vive emancipado de esta causa (la ilusión) y de aquella consecuencia (la prostitución), el sexo es lo que realmente es: pura razón práctica. La lógica del amor se disuelve en metáforas. La lógica del sexo se resuelve en la unión corporal y humana.
Jesús G. Maestro
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Theatralia, 17, 2015
La literatura cómica en general, y muy en particular el teatro, se ha ocupado más de ridiculizar ... more La literatura cómica en general, y muy en particular el teatro, se ha ocupado más de ridiculizar determinados comportamientos humanos que de explicarlos o comprenderlos. En este sentido, la literatura ha estado más cerca, sin saberlo o sin quererlo, de la religión y de la moral que del arte autónomo, capaz de actuar desde una inteligencia poética propia y explicativa de la realidad. El arte busca su público en la sociedad humana, y en toda sociedad humana el número de los que condenan en nombre de dios, la moral, el nacionalismo, el feminismo, la religión o lo políticamente correcto, es siempre muy superior al número de los condenados. En público todo el mundo habla como si fuera inocente. Es decir, como si fuera una artista, un intelectual o un cura.
Pero sea como fuere, el teatro ha tenido y seguirá teniendo una cita inesquivable con el público, aunque este público esté hoy día más muerto que vivo, más anestesiado e intimidado que nunca, merced a miles de complejos, represiones y obsecuencias que se vierten sobre él en nombre de infinitos prejuicios exhibidos como virtudes: libertad, igualdad, identidad, etc. Los pecados del mundo antiguo, medieval y acaso también moderno y contemporáneo, son las virtudes de nuestro tiempo posmoderno. El teatro exalta hoy lo que antaño condenaba y anatematizaba. Así es el arte, obra humana al fin y al cabo, y comprometida, siempre, con sus amos y sus siervos, esto es, con sus mecenas y sus consumidores.
Jesús G. Maestro
Pero sea como fuere, el teatro ha tenido y seguirá teniendo una cita inesquivable con el público, aunque este público esté hoy día más muerto que vivo, más anestesiado e intimidado que nunca, merced a miles de complejos, represiones y obsecuencias que se vierten sobre él en nombre de infinitos prejuicios exhibidos como virtudes: libertad, igualdad, identidad, etc. Los pecados del mundo antiguo, medieval y acaso también moderno y contemporáneo, son las virtudes de nuestro tiempo posmoderno. El teatro exalta hoy lo que antaño condenaba y anatematizaba. Así es el arte, obra humana al fin y al cabo, y comprometida, siempre, con sus amos y sus siervos, esto es, con sus mecenas y sus consumidores.
Jesús G. Maestro
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Theatralia, 18, 2016
Las lecturas que puede soportar un libro deben comenzar a contarse cuando no las llevan a cabo su... more Las lecturas que puede soportar un libro deben comenzar a contarse cuando no las llevan a cabo sus contemporáneos. Lo mismo puede decirse de toda obra de teatro, de sus lectores y espectadores. La crítica literaria es lo más endogámico que hay. No es necesario que un escritor se muera para conocer sus méritos: basta que no tenga amigos. Nuestros mejores intérpretes son nuestros enemigos. Avellaneda ha sido, desde el comienzo, desde siempre, el mejor intérprete de Cervantes.
La Literatura, como el teatro, no proporciona conocimientos: los exige. Nadie aprende nada leyendo literatura. Han leído bien: nadie aprende nada leyendo literatura. Que nadie espere que la Literatura y el Teatro le informen sobre lo que no sabe, porque no lo harán. A la Literatura, como al Teatro, hay que llegar, y hay que acudir, con conocimientos procedentes de otras ramas del saber.
Por otro lado, ni la Literatura ni el Teatro son una cuestión «sentimental». Los sentimientos no sirven para interpretar los textos literarios, sino para retratar el estado mental del intérprete. Y no porque el científico sea insensible, o el artista irreflexivo, sino porque la Literatura no es una cuestión de sentimientos. Como tampoco lo es la nacionalidad de cada cual (por muy original que uno se crea en sus sentimientos nacionalistas, más anclados en la psicología social que en la realidad social).
Jesús G. Maestro
La Literatura, como el teatro, no proporciona conocimientos: los exige. Nadie aprende nada leyendo literatura. Han leído bien: nadie aprende nada leyendo literatura. Que nadie espere que la Literatura y el Teatro le informen sobre lo que no sabe, porque no lo harán. A la Literatura, como al Teatro, hay que llegar, y hay que acudir, con conocimientos procedentes de otras ramas del saber.
Por otro lado, ni la Literatura ni el Teatro son una cuestión «sentimental». Los sentimientos no sirven para interpretar los textos literarios, sino para retratar el estado mental del intérprete. Y no porque el científico sea insensible, o el artista irreflexivo, sino porque la Literatura no es una cuestión de sentimientos. Como tampoco lo es la nacionalidad de cada cual (por muy original que uno se crea en sus sentimientos nacionalistas, más anclados en la psicología social que en la realidad social).
Jesús G. Maestro
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Theatralia, 19, 2017
El hombre y la mujer son los animales domésticos más fáciles de cazar. La literatura, además, des... more El hombre y la mujer son los animales domésticos más fáciles de cazar. La literatura, además, despierta los deseos que más lúcidamente callan unas y otros, mujeres y hombres. Ni el cine, ni el periodismo, ni la música, ni la pintura o la escultura, hablan con la intensidad y la astucia con que lo hace la literatura en todas sus formas, géneros y materias, sobre las relaciones entre hombres y mujeres.
Es de destacar algo que nadie se atreve a mencionar: el temor a presentar al hombre maltratado. La vergüenza que supone hablar de este tema es, como el mismísimo tema, un tabú. Sólo a través de la burla, de lo cómico, de la experiencia del ridículo, el teatro se aventura a escenificar semejante cuestión. La literatura, en líneas generales, lo ignora. El hombre es hoy víctima y maltratador. Como la mujer, a quien hoy por hoy sólo se le reconoce su papel de víctima, negado por completo hace apenas unos años. Pero el sofisma está servido: no se puede reducir el género (el hombre o la mujer) a la especie (el maltratador o la maltratadora). Pero se hace. Y el mundo académico, en lugar de desenmascarar, allí donde se encuentran, tales sofismas políticos y falacias sociales, pacta con ellos. Y no sólo pacta, sino que encuentra en el cultivo y explotación de tales prejuicios una fuente bibliográfica e investigadora de primera magnitud. Los curricula de nuestros colegas se nutren de prejuicios.
Jesús G. Maestro
Es de destacar algo que nadie se atreve a mencionar: el temor a presentar al hombre maltratado. La vergüenza que supone hablar de este tema es, como el mismísimo tema, un tabú. Sólo a través de la burla, de lo cómico, de la experiencia del ridículo, el teatro se aventura a escenificar semejante cuestión. La literatura, en líneas generales, lo ignora. El hombre es hoy víctima y maltratador. Como la mujer, a quien hoy por hoy sólo se le reconoce su papel de víctima, negado por completo hace apenas unos años. Pero el sofisma está servido: no se puede reducir el género (el hombre o la mujer) a la especie (el maltratador o la maltratadora). Pero se hace. Y el mundo académico, en lugar de desenmascarar, allí donde se encuentran, tales sofismas políticos y falacias sociales, pacta con ellos. Y no sólo pacta, sino que encuentra en el cultivo y explotación de tales prejuicios una fuente bibliográfica e investigadora de primera magnitud. Los curricula de nuestros colegas se nutren de prejuicios.
Jesús G. Maestro
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Theatralia, 20, 2018
La guerra es un desenlace que ninguna estrategia política puede detener. Ni siquiera la idolatrad... more La guerra es un desenlace que ninguna estrategia política puede detener. Ni siquiera la idolatrada democracia puede evitar la realidad inesquivable de la guerra. Del mismo modo que el martirio es la única forma de suicidio autorizada por las religiones, la guerra es la única forma de homicidio legalizada por las democracias. Para algunos pensadores, como Maquiavelo, la guerra es el desarrollo extremo de una civilización. De un modo u otro, la guerra es la más terrible solución de todos los problemas dados en un determinado momento histórico y geográfico. Gustavo Bueno señaló en varios momentos que la paz es el espacio que media entre dos guerras. Sea como fuere, la guerra es la más violenta de las citas con la realidad. Sólo por eso se puede afirmar que la guerra es la antítesis de la ficción, antes que el antónimo de la paz, pues la guerra es lo más violentamente operatorio que hay, y la ficción es la operatoriedad nula de una estructura materialmente dada.
Jesús G. Maestro
Jesús G. Maestro
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Theatralia, 21, 2019
En 1999 Gustavo Bueno publica un libro titulado España frente a Europa. El título originalmente p... more En 1999 Gustavo Bueno publica un libro titulado España frente a Europa. El título originalmente previsto era «España contra Europa», más dialéctico y acaso también más expresivo. Pero los editores le persuadieron para que el título definitivo fuera el que hoy conocemos. En este libro, que la Fundación Gustavo Bueno reeditó precisamente en este año, 2019, como tomo I de las obras completas del filósofo, su autor sostenía la tesis, realmente innegable, de que España se construye, junto con Hispanoamérica, contra Europa, y, en cierto modo esencial, contra el mundo protestante y anglosajón, cuya prolongación contemporánea son, ante todo, Alemania, en Europa, y Estados Unidos, en América.
El libro de Bueno abrió el camino a una serie de publicaciones posteriores desde la que, abiertamente y sin complejos, una parte singular de las élites españolas se rebelaron contra las falacias históricas que desde la propaganda y la mitología ofrecían una versión maniquea de la realidad. El propio Bueno publica en 2005 su obra España no es un mito. Claves para una defensa razonada. Aparece en 2014 Sobre la Leyenda Negra de Iván Vélez, cuya segunda edición es de 2018. A todos sorprendió el éxito de Imperiofobia y la leyenda negra. Roma, Rusia, Estados Unidos y el Imperio español, desde 2016, de Elvira Roca Barea. Le sucedieron títulos como En defensa de España. Desmontando mitos y leyendas negras, en 2017, de Estanislao Jorge Payne, y 1492. España contra sus fantasmas, en 2018, de Pedro Insua. Un solo un año después, este último autor publica El orbe a sus pies: Magallanes y Elcano. Cuando la cosmografía española midió el mundo, e Iván Vélez da a la estampa La conquista de México: Una nueva España. Los españoles debemos ser conscientes de que se puede ser derechas sin ser fascista y de que se puede ser de izquierdas sin dejar de ser español. La Historia es superior e irreductible a la política posmoderna, elaborada por el idealismo alemán de genealogía protestante, y fortalecida hoy por la industria editorial y universitaria de los Estados Unidos, cuya expansión geográfica depredó territorialmente al México constituido como nación en 1821 más de la mitad de lo que fue el antiguo virreinato de Nueva España. Así se repartieron las potencias entonces emergentes el naufragio del imperio español.
Jesús G. Maestro
Director de Theatralia
El libro de Bueno abrió el camino a una serie de publicaciones posteriores desde la que, abiertamente y sin complejos, una parte singular de las élites españolas se rebelaron contra las falacias históricas que desde la propaganda y la mitología ofrecían una versión maniquea de la realidad. El propio Bueno publica en 2005 su obra España no es un mito. Claves para una defensa razonada. Aparece en 2014 Sobre la Leyenda Negra de Iván Vélez, cuya segunda edición es de 2018. A todos sorprendió el éxito de Imperiofobia y la leyenda negra. Roma, Rusia, Estados Unidos y el Imperio español, desde 2016, de Elvira Roca Barea. Le sucedieron títulos como En defensa de España. Desmontando mitos y leyendas negras, en 2017, de Estanislao Jorge Payne, y 1492. España contra sus fantasmas, en 2018, de Pedro Insua. Un solo un año después, este último autor publica El orbe a sus pies: Magallanes y Elcano. Cuando la cosmografía española midió el mundo, e Iván Vélez da a la estampa La conquista de México: Una nueva España. Los españoles debemos ser conscientes de que se puede ser derechas sin ser fascista y de que se puede ser de izquierdas sin dejar de ser español. La Historia es superior e irreductible a la política posmoderna, elaborada por el idealismo alemán de genealogía protestante, y fortalecida hoy por la industria editorial y universitaria de los Estados Unidos, cuya expansión geográfica depredó territorialmente al México constituido como nación en 1821 más de la mitad de lo que fue el antiguo virreinato de Nueva España. Así se repartieron las potencias entonces emergentes el naufragio del imperio español.
Jesús G. Maestro
Director de Theatralia
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Theatralia, 22, 2020
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Theatralia, 23, 2021
Una tragedia es una desgracia, una catástrofe, cuyos antecedentes resultan imprevisibles y cuyas ... more Una tragedia es una desgracia, una catástrofe, cuyos antecedentes resultan imprevisibles y cuyas consecuencia son por completo irreversibles. Una novela o una obra de teatro con final feliz son obras de arte frustrante para las expectativas de un mundo contemporáneo y posmoderno. Sólo el cine tolera finales felices: desde la caída del Antiguo Régimen, la literatura los repudia. La literatura no quiere «acabar bien». Porque la felicidad no es significativa de nada en absoluto. La dicha no tiene valor semántico, ni mucho menos estético. No en vano la democracia es, en el arte, el triunfo de la desdicha, el fracaso y la tragedia nihilista. En la posmodernidad, la política es mucho más idealista que la literatura. De hecho, la presunta literatura idealista no es ni siquiera literatura, sino propaganda política o un mercantil panfleto ideológico. La posmodernidad misma es glorificación comercial de los más mediocres contenidos políticos.
La literatura trágica en general, y muy en particular el teatro, se ha ocupado más de usar el comportamiento humano para justificar un orden moral trascendente que para explicar de forma real y efectiva la naturaleza de ese comportamiento. Una vez más, la literatura, y sobre todo la tragedia, ha estado más cerca de la metafísica, de la religión y de la moral, que de la realidad efectivamente existente. El arte, en este sentido, ha hecho un uso servil del ser humano, un servilismo destinado a mitificar irrealidades todopoderosas, y ha pretendido que este ser humano crea ser una excepción en la cúspide de un cosmos supuestamente diseñado para él, como criatura superior a las demás criaturas. La realidad de la vida es muy diferente: el ser humano es una partícula más, entre todas, sujeta a las incidencias de un orden operatorio muy difícil de controlar. Sólo a través de la razón el ser humano se hace compatible con el orden operatorio del que brota y al que está sujeto dialécticamente.
En este volumen 23 de Theatralia se publica una selección de las ponencias presentadas al XXIII Congreso Internacional de Poética del Teatro, dedicado en esta ocasión a un tema muy preciso: El teatro y la experiencia trágica. Lector y espectador se encontrarán aquí con un repertorio de trabajos de investigación que comprenden desde el teatro griego clásico hasta el teatro posmoderno de los últimos años vividos en nuestro siglo XXI.
Jesús G. Maestro
La literatura trágica en general, y muy en particular el teatro, se ha ocupado más de usar el comportamiento humano para justificar un orden moral trascendente que para explicar de forma real y efectiva la naturaleza de ese comportamiento. Una vez más, la literatura, y sobre todo la tragedia, ha estado más cerca de la metafísica, de la religión y de la moral, que de la realidad efectivamente existente. El arte, en este sentido, ha hecho un uso servil del ser humano, un servilismo destinado a mitificar irrealidades todopoderosas, y ha pretendido que este ser humano crea ser una excepción en la cúspide de un cosmos supuestamente diseñado para él, como criatura superior a las demás criaturas. La realidad de la vida es muy diferente: el ser humano es una partícula más, entre todas, sujeta a las incidencias de un orden operatorio muy difícil de controlar. Sólo a través de la razón el ser humano se hace compatible con el orden operatorio del que brota y al que está sujeto dialécticamente.
En este volumen 23 de Theatralia se publica una selección de las ponencias presentadas al XXIII Congreso Internacional de Poética del Teatro, dedicado en esta ocasión a un tema muy preciso: El teatro y la experiencia trágica. Lector y espectador se encontrarán aquí con un repertorio de trabajos de investigación que comprenden desde el teatro griego clásico hasta el teatro posmoderno de los últimos años vividos en nuestro siglo XXI.
Jesús G. Maestro
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Anuario de Estudios Cervantinos, 1, 2004
La recepción de la obra de Cervantes en los países de lengua alemana no se produjo de manera tan ... more La recepción de la obra de Cervantes en los países de lengua alemana no se produjo de manera tan inmediata como en Inglaterra o en Francia. Aun así, algunos cuentos llegaron a conocerse muy pronto. En 1617 se publicó, junto con el Lazarillo, la novela de Rinconete y Cortadillo traducida excelentemente por Niclas Ulenhart y adaptada al ambiente centroeuropeo: su escenario ya no era Sevilla, sino Praga. Queda documentado, de este modo, el vivo interés que los lectores alemanes tenían por la picaresca: ya desde 1623 disponían de la primera parte del Guzmán, traducida por Aegidius Albertinus, y la publicación de la segunda, y hasta de una tercera parte, no iba a hacerse esperar. Quienes sabían latín podían deleitarse entretanto con la historia de Phantasio-Cratuminus sive homo vitreus, alias El licenciado Vidriera, que apareció en 1631, acompañado de un Lazarillo en latín.
Georges Güntert
Georges Güntert
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Anuario de Estudios Cervantinos, 2, 2005
Acerca de los comienzos de las Novelas ejemplares podría escribirse un hermoso ensayo que examina... more Acerca de los comienzos de las Novelas ejemplares podría escribirse un hermoso ensayo que examinase con particular fruición el modo en que Cervantes, a la hora de redactar las primeras líneas de sus relatos, se queda a medio camino entre el respeto de la convención narrativa y la búsqueda de la originalidad. La mayoría de sus doce novelas comienza con indicaciones de lugar y tiempo; enfoca a continuación a los caracteres de la historia; se mencionan inmediatamente después las circunstancias de la acción (El licenciado Vidriera). Constituyen excepción el Coloquio, escrito a modo de diálogo, y El amante liberal, que comienza con un discurso en estilo directo.
Georges Güntert
Georges Güntert
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Anuario de Estudios Cervantinos, 3, 2007
Apliquemos estas consideraciones al caso del Quijote, que nos ocupa. El Quijote es una materia qu... more Apliquemos estas consideraciones al caso del Quijote, que nos ocupa. El Quijote es una materia que puede y debe sin duda ser analizada «mediante conceptos», mediante los conceptos refinados y organizados en las diversas tradiciones gremiales: gramaticales, filológicas, psiquiátricas, históricas, politológicas, &c. Y ocurrirá (dada la importancia de la organización gremial de nuestras sociedades) que basta que el orador, el autor o el conferenciante sea profesor de filosofía (es decir, esté actuando como miembro de un gremio, colegio o sociedad de filosofía) para que sus palabras sobre el Quijote sean consideradas, desde luego, como filosóficas; cuando casi siempre se reducen a sugerencias psicológicas, sociológicas o de mera divulgación científica.
Gustavo Bueno
Gustavo Bueno
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Anuario de Estudios Cervantinos, 4, 2008
Fuente inagotable de inspiración para ilustradores y pintores desde el siglo XVII, el Quijote ha ... more Fuente inagotable de inspiración para ilustradores y pintores desde el siglo XVII, el Quijote ha dado origen a un número aún hoy no cuantificado de “visiones” sobre las aventuras del caballero de la Mancha y su escudero. Desde el primer ilustrador anónimo que diseñara allá por 1618 la que se considera la primera imagen de don Quijote, no han sido pocos los que han aceptado el reto de aproximarse al texto de Cervantes para ofrecernos su propia interpretación en imágenes; desde grandes y reconocidos maestros de la ilustración y de la pintura como William Hogarth, Gustave Doré o Salvador Dalí, a excelentes ilustradores cuya fama no se ha perpetuado hasta el presente, como John Vanderbank, Francis Hayman, Daniel-Nicolas Chodowiecki o Adolph Schrödter. Para algunos, ilustrar el Quijote llegaría a convertirse en una obsesión, un tema recurrente, e incluso el cenit de su carrera, mereciendo por ello el título de «pintores del Quijote»; tal es el caso de Honoré Daumier, Moreno Carbonero, Daniel Urrabieta Vierge, José Jiménez Aranda y Charles-Antoine Coypel.
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Anuario de Estudios Cervantinos, 5, 2009
Numerosos sofistas posmodernos han tratado y tratan de encontrar en la literatura cervantina recu... more Numerosos sofistas posmodernos han tratado y tratan de encontrar en la literatura cervantina recursos que les permitan identificar minorías con valor distintivo susceptible de explotación contemporánea. Y naturalmente algo encuentran, aunque se trate más bien de construcciones epifenoménicas, dadas antes en la conciencia del lector posmoderno que en los textos escritos por Miguel de Cervantes. Pero eso poco les importa. Ya he dicho que la retórica posmoderna no interpreta conceptos lógicos, sino fenómenos psicológicos. Y no digo nada nuevo. Nietzsche, el padre espiritual de toda esta posmodernidad, no dejó de repetirlo: no reparéis en los hechos, que no existen, hablad sólo de interpretaciones, aunque no sepáis de qué estáis hablando, pues desconocéis los hechos. Y así lo han practicado cientos de miles de personas. Y siguen haciéndolo, pues en el seno mismo de la Academia han habilitado sus particulares y confortables torres de Babel. Si alguna utilidad reporta vivir al margen de la razón, es que el hablante o escribiente se libera de dar cuentas y explicaciones lógicas. Con razón Freud tuvo tanto éxito al advertir que la razón reprime. Reprime, sí, sobre todo a los que dicen tonterías y disparates.
Jesús G. Maestro
Director del Anuario de Estudios Cervantinos
Jesús G. Maestro
Director del Anuario de Estudios Cervantinos
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Anuario de Estudios Cervantinos, 6, 2010
Como se sabe, en el Canto XXXI del Inferno Dante-personaje confunde siniestramente unos gigantes ... more Como se sabe, en el Canto XXXI del Inferno Dante-personaje confunde siniestramente unos gigantes reales con presuntas torres; un episodio, al que exactamente tres siglos después (Dante compuso la primera cantiga entre 1304 y 1308) responderá Cervantes con la aventura de los molinos, en la que Don Quijote, de un modo análogo y opuesto, confundirá cómicamente unos molinos concretos con imposibles gigantes. Desde luego la degradación de las nobles torres en los más modestos molinos es sólo una ulterior —aunque no desdeñable— contribución al efecto cómico, sin ser su causa principal. La reescritura se realiza, pues, bajo el signo de una doble inversión de la que resultan afectados, por un lado, los órdenes de lo mítico y de lo real, y, por otro, los efectos de lo siniestro y de lo cómico. Es, pues, acerca del significado de esta inversión sobre lo que debemos interrogarnos, después de haber dado una ojeada —demasiado rápida, me temo— a los textos.
Antonio Gargano
Antonio Gargano
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Anuario de Estudios Cervantinos, 7, 2011
Como los satíricos grecolatinos usa también Cervantes del programático recurso del interlocutor f... more Como los satíricos grecolatinos usa también Cervantes del programático recurso del interlocutor ficticio para justificar su juego sardónico: “los sonetos, epigramas o elogios que os faltan para el principio […] se puede remediar con que vos mesmo toméis algún trabajo en hacerlos”. Hasta 1614 no se renueva esta antigua disputa, motivada quizá por la burlesca alusión en el Viaje del Parnaso, o la pronta publicación de la segunda parte de la novela que granjeó la fama de Cervantes. De ahí, que, en el prólogo de El Quijote firmado por Avellaneda —atribuido al propio Lope— se reaccione contra Cervantes, a la par que se elogia al madrileño. La intertextualidad, asimismo, entre un prólogo y otro es clara, cuando en Avellaneda se lee: “está tan falto de amigos, que cuando quisiera adornar sus libros con sonetos campanudos, había de ahijarlos, como él dice, al preste Juan de las Indias o al emperador de Trapisonda”.
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Anuario de Estudios Cervantinos, 10, 2014
Toda mitología está destinada a poblar un mundo visible. Ni una sola realidad inventada, construi... more Toda mitología está destinada a poblar un mundo visible. Ni una sola realidad inventada, construida o diseñada por el ser humano es ajena a la realidad en la que vivimos y en la que, en última instancia, está implicada toda ficción, por muy extraordinaria que sea. Los contenidos de lo que soñamos, los hechos de la ficción literaria, las figuras que aparecen formalizadas en cada obra de arte, todo ello está hecho de materiales reales, cuidadosamente diseñados y racionalmente configurados por el ser humano que se atribuye su invención, hallazgo o artificio.
La mitología presente en la obra literaria de Miguel de Cervantes convierte a sus novelas, poemas y piezas teatrales en un código de arte que exige una interpretación específica y en cierto modo también desbordante. Este volumen monográfico, el número 10 del Anuario de Estudios Cervantinos, está dedicado por entero al estudio de la mitología en la literatura cervantina, y examina de forma global la totalidad de su obra, desde la Galatea al Persiles, pasando por sus comedias, tragedia y entremeses, sus Novelas ejemplares, el Quijote y el Viaje del Parnaso. Casi una treintena de especialistas se ha ocupado de examinar al completo la presencia y significado de lo mitológico en la obra literaria de este autor clave en el Siglo de Oro español y en la literatura universal. El volumen se cierra con una addenda del «Censo de ejemplares» del Quijote, elaborada por el Grupo de Investigación PrinQeps, y por el capítulo correspondiente a la bibliografía cervantina de 2013, a cargo de Eduardo Urbina.
Jesús G. Maestro
Director del Anuario de Estudios Cervantinos
La mitología presente en la obra literaria de Miguel de Cervantes convierte a sus novelas, poemas y piezas teatrales en un código de arte que exige una interpretación específica y en cierto modo también desbordante. Este volumen monográfico, el número 10 del Anuario de Estudios Cervantinos, está dedicado por entero al estudio de la mitología en la literatura cervantina, y examina de forma global la totalidad de su obra, desde la Galatea al Persiles, pasando por sus comedias, tragedia y entremeses, sus Novelas ejemplares, el Quijote y el Viaje del Parnaso. Casi una treintena de especialistas se ha ocupado de examinar al completo la presencia y significado de lo mitológico en la obra literaria de este autor clave en el Siglo de Oro español y en la literatura universal. El volumen se cierra con una addenda del «Censo de ejemplares» del Quijote, elaborada por el Grupo de Investigación PrinQeps, y por el capítulo correspondiente a la bibliografía cervantina de 2013, a cargo de Eduardo Urbina.
Jesús G. Maestro
Director del Anuario de Estudios Cervantinos
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by Jesús G Maestro, Frederick A. De Armas, Marta Galinanes, Isabel Román-Gutiérrez, and Marcial Rubio Árquez
Anuario de Estudios Cervantinos, 11, 2015
Si «Cervantes no era un espíritu superficial como Lope —tal como escribió Francisco Márquez Villa... more Si «Cervantes no era un espíritu superficial como Lope —tal como escribió Francisco Márquez Villanueva en Personajes y temas del Quijote, en su edición de 1975 (p. 284)—, ni un conservador como Quevedo, ni un ortodoxo maquiavélico como los jesuitas», ¿quién era realmente Cervantes? Y, sobre todo, ¿cuál era —lejos del viejo y ancestral idealismo que ha caracterizado a la filología española del último siglo, de la mano sobre todo de Américo Castro— el pensamiento del último Cervantes?
Estamos cansados de oír una y otra vez los mismos tópicos sobre la literatura cervantina y sobre el pensamiento del autor del Quijote: relativismo, universalidad, diálogo, idealismo… No. No siempre hay que relativizar el pensamiento de Cervantes, si relativizar es renunciar a la coherencia de un criterio sistemático en favor de un retórico y vacuo pensamiento débil, con frecuencia fuertemente impuesto en nombre de un escepticismo absolutista. No siempre hay que defender el diálogo entre culturas, cuando hay culturas con las que es imposible dialogar, porque ni saben ni quieren razonar. No se puede razonar con quien no sabe dialogar. La dialéctica es más importante que el diálogo, porque aquella exige una comprensión y una interpretación que este no está interesado en alcanzar. Cervantes no es soluble en el Islam. Ni tampoco en agua bendita, por mucho Persiles que valga. El cinismo y la fabulación del narrador persilesco no es compatible con la virtud de un relator contrarreformista.
Jesús G. Maestro
Director del Anuario de Estudios Cervantinos
Estamos cansados de oír una y otra vez los mismos tópicos sobre la literatura cervantina y sobre el pensamiento del autor del Quijote: relativismo, universalidad, diálogo, idealismo… No. No siempre hay que relativizar el pensamiento de Cervantes, si relativizar es renunciar a la coherencia de un criterio sistemático en favor de un retórico y vacuo pensamiento débil, con frecuencia fuertemente impuesto en nombre de un escepticismo absolutista. No siempre hay que defender el diálogo entre culturas, cuando hay culturas con las que es imposible dialogar, porque ni saben ni quieren razonar. No se puede razonar con quien no sabe dialogar. La dialéctica es más importante que el diálogo, porque aquella exige una comprensión y una interpretación que este no está interesado en alcanzar. Cervantes no es soluble en el Islam. Ni tampoco en agua bendita, por mucho Persiles que valga. El cinismo y la fabulación del narrador persilesco no es compatible con la virtud de un relator contrarreformista.
Jesús G. Maestro
Director del Anuario de Estudios Cervantinos
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by Jesús G Maestro and Or Hasson
Anuario de Estudios Cervantinos, 8, 2012
La locura en la literatura de Cervantes ha reunido a una serie de investigadores seleccionados en... more La locura en la literatura de Cervantes ha reunido a una serie de investigadores seleccionados entre las numerosas propuestas recibidas. Tanto los responsables de Editorial Academia del Hispanismo como los organizadores del congreso han pretendido evitar la masificación, tan recurrente hoy día en todo tipo de actos académicos, especialmente en los cervantinos.
Asimismo, esta Editorial consolida su proyección en el ámbito cervantino , en primer lugar, mediante la publicación puntual cada mes de enero del Anuario de Estudios Cervantinos, con el número 1 de depósito legal, como puede verse en la página 6; en segundo lugar, consolida su serie de publicaciones monográficas Biblioteca Cátedra Miguel de Cervantes; en tercer lugar, reafirma la convocatoria anual del Premio Internacional de Investigación Científica y Crítica Miguel de Cervantes, que en su VI convocatoria fue otorgado a Agapita Jurado Santos por su obra La locura de don Quijote en las tablas del XVII. Don Gil de la Mancha, la cual se presentará en la Sociedad Cervantina de Madrid el 23 de abril del presente año; y, en cuarto lugar, ha de señalarse la consolidación de las reuniones científicas que se celebran cada 29 de setiembre en Madrid, en la calle de Atocha, número 87, antiguo emplazamiento de la imprenta Sancha, donde tuvo lugar la impresión del Quijote en 1605. La próxima convocatoria de esta reunión científica tendrá como tema Cervantes y sus enemigos (28-29 de setiembre de 2012).
Jesús G. Maestro
Director del Anuario de Estudios Cervantinos
Asimismo, esta Editorial consolida su proyección en el ámbito cervantino , en primer lugar, mediante la publicación puntual cada mes de enero del Anuario de Estudios Cervantinos, con el número 1 de depósito legal, como puede verse en la página 6; en segundo lugar, consolida su serie de publicaciones monográficas Biblioteca Cátedra Miguel de Cervantes; en tercer lugar, reafirma la convocatoria anual del Premio Internacional de Investigación Científica y Crítica Miguel de Cervantes, que en su VI convocatoria fue otorgado a Agapita Jurado Santos por su obra La locura de don Quijote en las tablas del XVII. Don Gil de la Mancha, la cual se presentará en la Sociedad Cervantina de Madrid el 23 de abril del presente año; y, en cuarto lugar, ha de señalarse la consolidación de las reuniones científicas que se celebran cada 29 de setiembre en Madrid, en la calle de Atocha, número 87, antiguo emplazamiento de la imprenta Sancha, donde tuvo lugar la impresión del Quijote en 1605. La próxima convocatoria de esta reunión científica tendrá como tema Cervantes y sus enemigos (28-29 de setiembre de 2012).
Jesús G. Maestro
Director del Anuario de Estudios Cervantinos
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Anuario de Estudios Cervantinos, 9, 2013
Una de las características del cervantismo contemporáneo es su pluralidad y su diversidad, no mon... more Una de las características del cervantismo contemporáneo es su pluralidad y su diversidad, no monopolizadas por una única asociación o entidad administradora. Ya no es posible. El mundo académico actual, sin ser de por sí algo especialmente brillante —no procede engañarse, ni ilusionar a quien nos lee—, no está a merced de monopolios con la misma facilidad de antaño. Hace no mucho tiempo toda actividad cervantina solía aglutinarse asociativamente en torno a entidades dominantes, hoy prácticamente imperceptibles, si no inexistentes o incluso inoperantes.
No deja de ser curioso incluso que el IV Centenario de la publicación de la primera parte del Quijote no fuera objeto de un congreso efectivamente «oficial» por parte del cervantismo autocalificado de académico. No hubo uno, sino varios, y ninguno de ellos exclusivamente dominante. Por fortuna. La situación se preserva hoy día igualmente sin monopolios. No hay fuerzas, ni medios, para constituirlos. Ni público tampoco.
En su segunda edición, el congreso se centró en la interpretación de un tema pertinente y atractivo: Cervantes y sus enemigos. El resultado de tales debates e intervenciones está recogido en el presente volumen, que cumple con todos los requisitos de las revistas académicas y publicaciones periódicas exigidos —en muchos casos ridículamente— por las agencias internacionales de evaluación y calificación. Estas instituciones son responsables de evaluar las supuestas publicaciones de prestigio. Con todo, mis conocimientos sobre tales materias, evaluaciones y valoraciones, me hacen dudar con creces de la fidelidad y autenticidad de semejantes labores. Si tengo que explicar por qué, será porque estoy ante lectores que delatan su negativa a aceptar la realidad conocida. ¿Qué cabe esperar contemporáneamente de las agencias de evaluación académica de revistas científicas cuando las agencias de evaluación financiera falsificaban de forma impune buena parte de sus informes respecto al estado de la economía internacional y sus crisis económicas? Mundus vult decipi ergo decipiatur.
Jesús G. Maestro
Director del Anuario de Estudios Cervantinos
No deja de ser curioso incluso que el IV Centenario de la publicación de la primera parte del Quijote no fuera objeto de un congreso efectivamente «oficial» por parte del cervantismo autocalificado de académico. No hubo uno, sino varios, y ninguno de ellos exclusivamente dominante. Por fortuna. La situación se preserva hoy día igualmente sin monopolios. No hay fuerzas, ni medios, para constituirlos. Ni público tampoco.
En su segunda edición, el congreso se centró en la interpretación de un tema pertinente y atractivo: Cervantes y sus enemigos. El resultado de tales debates e intervenciones está recogido en el presente volumen, que cumple con todos los requisitos de las revistas académicas y publicaciones periódicas exigidos —en muchos casos ridículamente— por las agencias internacionales de evaluación y calificación. Estas instituciones son responsables de evaluar las supuestas publicaciones de prestigio. Con todo, mis conocimientos sobre tales materias, evaluaciones y valoraciones, me hacen dudar con creces de la fidelidad y autenticidad de semejantes labores. Si tengo que explicar por qué, será porque estoy ante lectores que delatan su negativa a aceptar la realidad conocida. ¿Qué cabe esperar contemporáneamente de las agencias de evaluación académica de revistas científicas cuando las agencias de evaluación financiera falsificaban de forma impune buena parte de sus informes respecto al estado de la economía internacional y sus crisis económicas? Mundus vult decipi ergo decipiatur.
Jesús G. Maestro
Director del Anuario de Estudios Cervantinos
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Anuario de Estudios Cervantinos, 12, 2016
El éxito de innumerables obras literarias se debe a que muchas personas inteligentes no las han l... more El éxito de innumerables obras literarias se debe a que muchas personas inteligentes no las han leído. (Pido perdón por pensar en Borges: sobre todo en el Borges que escribía sus propias obras pensando en las obras que escribía Cervantes). Seguramente porque han dedicado su tiempo, su profesión, su vida, a actividades más valiosas. No digo más útiles, digo más valiosas.
Es muy posible que la literatura que conocemos, acaso la mayor parte de la literatura que conocemos, haya sido interpretada y codificada por las personas menos inteligentes en el ejercicio del pensamiento científico.
Nótese que no hablo de pensamiento filosófico. Porque desconfío de los filósofos que carecen de conocimientos científicos. No se olvide que las Ciencias son el fundamento de la Filosofía. No se puede filosofar desde la ignorancia (a menos que uno tenga por clientes a necios a los que quiera preservar en su genuino tercer mundo semántico). Y menos aún hablaré de pensamiento crítico, porque la crítica es un modo de pensar un contenido, y no una forma ocurrente de adjetivarlo.
Jesús G. Maestro
Director del Anuario de Estudios Cervantinos
Es muy posible que la literatura que conocemos, acaso la mayor parte de la literatura que conocemos, haya sido interpretada y codificada por las personas menos inteligentes en el ejercicio del pensamiento científico.
Nótese que no hablo de pensamiento filosófico. Porque desconfío de los filósofos que carecen de conocimientos científicos. No se olvide que las Ciencias son el fundamento de la Filosofía. No se puede filosofar desde la ignorancia (a menos que uno tenga por clientes a necios a los que quiera preservar en su genuino tercer mundo semántico). Y menos aún hablaré de pensamiento crítico, porque la crítica es un modo de pensar un contenido, y no una forma ocurrente de adjetivarlo.
Jesús G. Maestro
Director del Anuario de Estudios Cervantinos
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Anuario de Estudios Cervantinos, 13, 2017
Nuestros mejores intérpretes son nuestros enemigos. A ellos debemos los ratos más competentes de ... more Nuestros mejores intérpretes son nuestros enemigos. A ellos debemos los ratos más competentes de nuestra posible inteligencia. Sin embargo, y por desgracia, no todo el mundo tiene el privilegio de disponer de enemigos inteligentes. Cervantes tuvo algunos. Entre ellos, el famoso Lope de Vega. Y entre otros, el pseudonímico Avellaneda. Pero tanto el «Fénix», en 1635, como el apócrifo novelista, en un momento ignorado, fallecen, y con ellos la enemistad se convierte en leyenda, literatura o documento. No obstante, los enemigos de Cervantes persistieron, casi hasta hoy, atrincherados en su teatro y en su obra poética. El mundo académico de finales del siglo XX, azuzado por el ansia industrial de publicación, y por una demografía de investigadores que, en la mayoría de los casos, vivirán más que su obra para conocer la obsolescencia de cuanto han escrito, ha tratado de recuperar tanto el teatro como la poesía de Cervantes de formas tan sorprendentes como inquietantes.
Jesús G. Maestro
Director del Anuario de Estudios Cervantinos
Jesús G. Maestro
Director del Anuario de Estudios Cervantinos
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Anuario de Estudios Cervantinos, 14, 2018
La Literatura es el Talón de Aquiles de la Filosofía.
La literatura es una trampa para quien no ... more La Literatura es el Talón de Aquiles de la Filosofía.
La literatura es una trampa para quien no sabe razonar. Pero ocurre que con frecuencia lo es también para quien sí sabe razonar. Y sobre todo en el caso de la literatura cervantina. Entre otras cosas, porque el racionalismo literario, como la crítica misma de la razón literaria, están dados a una escala diferente de otras formas de raciocinio, como puedan ser la Matemática, la Peluquería, la Música, la Geometría, el arte de hacer madreñas, la Lingüística, la Costura, el Derecho o, también, la Filosofía.
No basta saber razonar para saber de literatura. Más precisamente, incluso, no basta la Filosofía para ejercer la interpretación de los materiales literarios…, pues si no sabe de Literatura quien no sabe de Filosofía, no es menos cierto, ni menos desafiante, afirmar —y comprobar— que no sabe de Filosofía quien no sabe de Literatura.
Jesús G. Maestro
La literatura es una trampa para quien no sabe razonar. Pero ocurre que con frecuencia lo es también para quien sí sabe razonar. Y sobre todo en el caso de la literatura cervantina. Entre otras cosas, porque el racionalismo literario, como la crítica misma de la razón literaria, están dados a una escala diferente de otras formas de raciocinio, como puedan ser la Matemática, la Peluquería, la Música, la Geometría, el arte de hacer madreñas, la Lingüística, la Costura, el Derecho o, también, la Filosofía.
No basta saber razonar para saber de literatura. Más precisamente, incluso, no basta la Filosofía para ejercer la interpretación de los materiales literarios…, pues si no sabe de Literatura quien no sabe de Filosofía, no es menos cierto, ni menos desafiante, afirmar —y comprobar— que no sabe de Filosofía quien no sabe de Literatura.
Jesús G. Maestro
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Anuario de Estudios Cervantinos, 15, 2019
El lector encontrará, en este volumen 15 del Anuario de Estudios Cervantinos, un monográfico cole... more El lector encontrará, en este volumen 15 del Anuario de Estudios Cervantinos, un monográfico colectivo sobre la interpretación literaria de los animales en la obra cervantina. El estudio de los animales, y de las figuras zoomórficas, en la literatura cervantina, no ha sido con frecuencia objeto de obras monográficas, sino más bien de consideraciones puntuales y de artículos más o menos relacionados con cuestiones a veces ajenas a la significación literaria de los propios animales.
Plantear en este contexto un estudio de los animales en la literatura cervantina es un desafío al irracionalismo posmoderno. Será realmente muy difícil hallar entre nosotros un intérprete emancipado de la divinización que hoy día los animales ejercen sobre nosotros. Pero a los ojos de Cervantes, y así se acredita en su obra ―y así lo pretende también este Bestiario cervantino―, los animales no eran ni dioses ni númenes, sino algo muy diferente y muy ajeno a cualquier forma de fideísmo, mitología y, por supuesto, teología.
Jesús G. Maestro
Plantear en este contexto un estudio de los animales en la literatura cervantina es un desafío al irracionalismo posmoderno. Será realmente muy difícil hallar entre nosotros un intérprete emancipado de la divinización que hoy día los animales ejercen sobre nosotros. Pero a los ojos de Cervantes, y así se acredita en su obra ―y así lo pretende también este Bestiario cervantino―, los animales no eran ni dioses ni númenes, sino algo muy diferente y muy ajeno a cualquier forma de fideísmo, mitología y, por supuesto, teología.
Jesús G. Maestro
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Anuario de Estudios Cervantinos, 16, 2020
Toda la obra literaria de Miguel de Cervantes está saturada de páginas y de contribuciones dirigi... more Toda la obra literaria de Miguel de Cervantes está saturada de páginas y de contribuciones dirigidas a la Teoría de la Literatura y a la interpretación creativa de la literatura. Desde los pasajes más célebres, como el capítulo 48 de la primera parte del Quijote, hasta el famoso coloquio entre la Comedia y la Curiosidad en El rufián dichoso, no hay página cervantina que no adquiera implicaciones teoricoliterarias de mayor o menor envergadura.
El hecho mismo de haber dedicado lo más revelador de su creación literaria a un género como la novela, por una parte, y al entremés, por otra, en el terreno del arte dramático, objetiva en Cervantes una originalidad que, por encima totalmente de la teoría literaria, se sitúa en el espacio de la construcción poética, o de la praxis estética, si se prefiere. Cervantes es absolutamente original en géneros absolutamente originales: novela y entremés.
Su teoría literaria, cuando se explicita, suele exponerse con intenciones falaces y latebrosas, mientras que cuando se exige, como requisito interpretativo para hacer inteligible la forma y la materia de sus obras, resulta completamente genial, dada su originalidad en ideas insólitas y en procedimientos literarios inéditos.
El próximo volumen del Anuario de Estudios Cervantinos está dedicado al tema siguiente: La muerte en Cervantes. ¿Cómo mueren los personajes literarios cervantinos? La fecha límite de recepción de originales es el 1 de octubre de 2020. Quedan invitados.
Jesús G. Maestro
Director del Anuario de Estudios Cervantinos
El hecho mismo de haber dedicado lo más revelador de su creación literaria a un género como la novela, por una parte, y al entremés, por otra, en el terreno del arte dramático, objetiva en Cervantes una originalidad que, por encima totalmente de la teoría literaria, se sitúa en el espacio de la construcción poética, o de la praxis estética, si se prefiere. Cervantes es absolutamente original en géneros absolutamente originales: novela y entremés.
Su teoría literaria, cuando se explicita, suele exponerse con intenciones falaces y latebrosas, mientras que cuando se exige, como requisito interpretativo para hacer inteligible la forma y la materia de sus obras, resulta completamente genial, dada su originalidad en ideas insólitas y en procedimientos literarios inéditos.
El próximo volumen del Anuario de Estudios Cervantinos está dedicado al tema siguiente: La muerte en Cervantes. ¿Cómo mueren los personajes literarios cervantinos? La fecha límite de recepción de originales es el 1 de octubre de 2020. Quedan invitados.
Jesús G. Maestro
Director del Anuario de Estudios Cervantinos
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Anuario de Estudios Cervantinos, 17, 2021
La muerte, que es una cuestión vetada en nuestro tiempo, era para los españoles contemporáneos de... more La muerte, que es una cuestión vetada en nuestro tiempo, era para los españoles contemporáneos de Cervantes una realidad muy diferente incluso entonces a la del mundo social y político anglosajón. El Barroco español e hispanoamericano profesa una idea de la muerte mucho más compatible con la vida de lo que ninguno de nuestros actuales contemporáneos es capaz de imaginar ni de lograr.
La cultura española de los Siglos de Oro contiene formas de pensamiento orientadas hacia el desengaño, cuyo fin es hacer al ser humano compatible con la realidad. Lejos de una educación para vivir en la ilusión, el idealismo, la felicidad o el autoengaño, el Hispanismo educaba para el desengaño y el conocimiento de la realidad. La anglosfera, frente a la literatura cervantina, ha impuesto sus normas, a través de una posmodernidad irracional, idealizante y lisérgica.
El resultado es un prototipo humano destinado al fracaso vital, a las enfermedades mentales y a la derrota personal y profesional. He aquí el triunfo del idealismo alemán y de la cultura anglosajona, insolubles en la literatura española de los Siglos de Oro y en particular la obra cervantina.
El 12 de octubre de 2021 termina el plazo para la entrega de originales del volumen 18 del Anuario de Estudios Cervantinos, dedicado en esta ocasión a Cervantes y el dinero: riqueza y pobreza en la literatura cervantina. Quedan invitados a enviarnos sus originales.
Jesús G. Maestro
Director del Anuario de Estudios Cervantinos
La cultura española de los Siglos de Oro contiene formas de pensamiento orientadas hacia el desengaño, cuyo fin es hacer al ser humano compatible con la realidad. Lejos de una educación para vivir en la ilusión, el idealismo, la felicidad o el autoengaño, el Hispanismo educaba para el desengaño y el conocimiento de la realidad. La anglosfera, frente a la literatura cervantina, ha impuesto sus normas, a través de una posmodernidad irracional, idealizante y lisérgica.
El resultado es un prototipo humano destinado al fracaso vital, a las enfermedades mentales y a la derrota personal y profesional. He aquí el triunfo del idealismo alemán y de la cultura anglosajona, insolubles en la literatura española de los Siglos de Oro y en particular la obra cervantina.
El 12 de octubre de 2021 termina el plazo para la entrega de originales del volumen 18 del Anuario de Estudios Cervantinos, dedicado en esta ocasión a Cervantes y el dinero: riqueza y pobreza en la literatura cervantina. Quedan invitados a enviarnos sus originales.
Jesús G. Maestro
Director del Anuario de Estudios Cervantinos
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Anuario de Estudios Cervantinos, 18, 2022
Dice un proverbio calabrés que cuando el dinero canta o suena, la música se silencia: Dove il den... more Dice un proverbio calabrés que cuando el dinero canta o suena, la música se silencia: Dove il denaro canta, la musica tace. Con independencia de las filosofías idealistas, de genealogía anglogermana, y de las ideologías negrolegendarias, de idéntica genealogía, poco se ha hecho con rigor y seriedad respecto a la economía del Imperio español y de la tesorería de la España de los Siglos de Oro. Antonio Escohotado pudo haberlo estudiado mucho mejor que otros en su trilogía contra Los enemigos del comercio, pero prefirió repetir en este punto los tópicos del autoengaño hispano y de la leyenda negra anglosajona y afrancesada. Una oportunidad perdida que otros habrán de subsanar.
Sea como fuere, la cuestión del dinero en la obra cervantina no es tema menor. Si Cervantes moviliza en el Quijote toda la fuerza del ser humano y toda la ironía del racionalismo literario contra un único objetivo, el idealismo que nos hace incompatibles con la realidad material, no es menos cierto que el dinero es una cita inexcusable con ese racionalismo y con esa realidad material de la que de ninguna manera podemos prescindir.
En este volumen se ofrece una selección de ponencias relativas al dinero en la literatura cervantina. El lector interesado encontrará en estas páginas respuestas muy sorprendentes a preguntas que, con frecuencia, apenas se han formulado antes en tales términos.
Jesús G. Maestro
Director del Anuario de Estudios Cervantinos
Sea como fuere, la cuestión del dinero en la obra cervantina no es tema menor. Si Cervantes moviliza en el Quijote toda la fuerza del ser humano y toda la ironía del racionalismo literario contra un único objetivo, el idealismo que nos hace incompatibles con la realidad material, no es menos cierto que el dinero es una cita inexcusable con ese racionalismo y con esa realidad material de la que de ninguna manera podemos prescindir.
En este volumen se ofrece una selección de ponencias relativas al dinero en la literatura cervantina. El lector interesado encontrará en estas páginas respuestas muy sorprendentes a preguntas que, con frecuencia, apenas se han formulado antes en tales términos.
Jesús G. Maestro
Director del Anuario de Estudios Cervantinos
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